"إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ " ومن لطيف شكره أنه يعطي العبد من جنس طاعته أضعافها ويشكر له في أحسن الأوقات وأطيبها فيبلغ العبد مثوبة طاعته في ألذ أحوالها ويشكر له الطاعة بجنسها، فإذا أثنى على ربه يسر له من أسباب الثناء في الأرض والسماء ما لا يخطر على باله. ومن أحب ربه أحبه ومن يسر على مسلم ابتغاء ما عنده يسر الله عليه. ومن ستر عباده ستره ومن أكرمهم أكرمه ومن عفا عنهم عفا عنه ومن أرضى ربه أرضاه. كل ذلك بأضعاف عمل العبد وقربته لأنه شكور والشكور: كثير الشكر في عدده عظيم الشكر في قدره الشكور الذي يشكر قليل العمل من عبده الشكور الذي لا ينسى طاعة عبده، ولو طال أمدها الشكور الذي لا يزال يثيب عبده على طاعة نسيها العبد نفسه. فيشكر مرة تلو أخرى شكور يشكر فعل العبد الذي هو سبحانه غني عنه والعبد مضطر إليه. يشكره على طاعة ألهمه إياها سبحانه ثم وفقه فيها وأعانه عليه وقبلها

﴿هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِی لَاۤ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡمَلِكُ ٱلۡقُدُّوسُ ٱلسَّلَـٰمُ ٱلۡمُؤۡمِنُ ٱلۡمُهَیۡمِنُ ٱلۡعَزِیزُ ٱلۡجَبَّارُ ٱلۡمُتَكَبِّرُۚ سُبۡحَـٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا یُشۡرِكُونَ﴾ عن قتادة بن دعامة  في قوله: ﴿المُؤْمِنُ﴾، قال: المؤمِنُ مَن آمَن به. معنى ما قاله قتادة رحمه الله. أن الله يؤّمن عبده المؤمن: أي يجعله آمنا فهو اسم فاعل من الفعل المتعدي كقوله تعالى (وآمنهم من خوف) المؤمن: من ينزل الأمن في قلب عبده ويبدد خوفه. في ساعة قلق المؤمن واضطرابه وفزعه وإقبال الروعات عليه، يشعر بشيء في داخله يسكنه ويطمئنه، ويخفض مخاوفه ويقويه كل ذلك من آثار اسمه تعالى حيث يبعث لعبده من جنوده ما يربط على قلبه ويؤمنه تعصف بالمؤمنين أحداث وآلام في أنفسهم في صحتهم في أولادهم في أموالهم لكن صوتا يناديهم في أعماق قلوبهم لا تخافوا ولا تقلقوا.. صوتا يغنيهم عن أصوات المحبين وتهدئة الأقربين صوت يسري معه الدفء لأطرافهم الباردة وصدورهم المرتجفة.. الأمن فاقة كبرى لا يسدها إلا الله تعالى. كل القلوب خائفة إلا من أمنها المؤمن سبحانه.

"وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ " بعض الطيبين يقدم محتوى عفويا وربما كان مفيدا  قصة أو قصيدة أو تجربة خاصة فتطير بها المواقع ويشتهر شهرة ينوء بها وهو طيب في ذاته، وليس لديه أهلية ليقدم محتوى مفيدا وليس هو تافها ليقدم طرحا تافها.. فيزين له الشيطان أن يواصل النصح والتوجيه وربما الوعظ والتعليم تحت وطأة الشهوة الخفية بالبقاء مشهورا وإغراء الظهور فينتقل إلى ورطة الفِرية على الله والكذب على شرعه ودينه والقول على ربه بغير علم. وهذه ورطة مهلكة أشد من هلكة التفاهة نفسها.

﴿ رَبِّ قَدۡ ءَاتَیۡتَنِی مِنَ ٱلۡمُلۡكِ وَعَلَّمۡتَنِی مِن تَأۡوِیلِ ٱلۡأَحَادِیثِۚ فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِ أَنتَ وَلِیِّۦ فِی ٱلدُّنۡیَا وَٱلۡـَٔاخِرَةِۖ تَوَفَّنِی مُسۡلِمࣰا وَأَلۡحِقۡنِی بِٱلصَّـٰلِحِینَ﴾ لم يسأل يوسف عليه السلام لقاء ربه وهو في غيابة الجب ولا وهو في الرق والغربة والظلم ولا في وحشة السجن بل سأله في لحظة كمال العافية والعز والسلطان واجتماع الأحبة.. أصدق الأشواق إلى الله تملأ قلب المؤمن في ساعة السعة والرغد وطيب الحياة.. فلا يتمنى الموت لسأم من الحياة أو لتوجع من لأوائها أو أمراضها بل شوقا محضا للقاء ربه.

القول في تأويل قوله: ﴿وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلا تَعْقِلُونَ﴾ قال أبو جعفر: وهذا تكذيب من الله تعالى ذكره هؤلاء الكفارَ المنكرين البعثَ بعد الممات في قولهم: إِنْ هِيَ إِلا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ، [سورة المائدة: ٢٩] . يقول تعالى ذكره، مكذبًا لهم في قيلهم ذلك:"ما الحياة الدنيا"، أيها الناس ="إلا لعب ولهو"، يقول: ما باغي لذاتِ الحياة التي أدْنيت لكم وقرّبت منكم في داركم هذه، ونعيمَها وسرورَها، فيها،والمتلذذُ بها، والمنافسُ عليها، إلا في لعب ولهو، لأنها عما قليل تزول عن المستمتع بها والمتلذذِ فيها بملاذّها، أو تأتيه الأيام بفجائعها وصروفها، فَتُمِرُّ عليه وتكدُر، كاللاعب اللاهي الذي يسرع اضمحلال لهوه ولعبه عنه، ثم يعقبه منه ندمًا، ويُورثه منه تَرحًا. يقول: لا تغتروا، أيها الناس، بها، فإن المغتر بها عمّا قليل يندم ="وللدار الآخرة خير للذين يتقون"، يقول: وللعمل بطاعته، والاستعدادُ للدار الآخرة بالصالح من الأعمال التي تَبقى منافعها لأهلها، ويدوم سرورُ أهلها فيها، خيرٌ من الدار التي تفنى وشيكًا، فلا يبقى لعمالها فيها سرور، ولا يدوم لهم فيها نعيم ="للذين يتقون"، يقول: للذين يخشون الله فيتقونه بطاعته واجتناب معاصيه، والمسارعة إلى رضاه ="أفلا تعقلون"، يقول: أفلا يعقل هؤلاء المكذّبون بالبعث حقيقةَ ما نخبرهم به، من أن الحياة الدنيا لعب ولهوٌ، وهم يرون من يُخْتَرم منهم، ومن يهلك فيموت، ومن تنوبه فيها النوائب وتصيبُه المصائب وتفجعه الفجائع. ففي ذلك لمن عقل مدَّكر ومزدجر عن الركون إليها، واستعباد النفس لها = ودليلٌ واضح على أن لها مدبِّرًا ومصرفًا يلزم الخلقَ إخلاصُ العبادة له، بغير إشراك شيءٍ سواه معه.

بين الراغب أهمية الرجوع إلى أهل العلم؛ مستدلا بقوله تعالى: ﴿وَلَوۡ رَدُّوهُ إِلَى ٱلرَّسُولِ وَإِلَىٰۤ أُو۟لِی ٱلۡأَمۡرِ مِنۡهُمۡ لَعَلِمَهُ ٱلَّذِینَ یَسۡتَنۢبِطُونَهُۥ مِنۡهُمۡۗ﴾ والاستنباط هنا منصب على مورد النص، وهذا الأمر لا يتأتى لكل أحد كما هو ظاهر من الآية، فالمستنبط : "…كل مستخرج شيئًا كان مستترا عن أبصار العيون أو عن معارف القلوب"، وهذا مختص بأهل العلم، وحينئذ كان إدراكه صعب المنال، ومن لم يؤتَ حظا من العلم والفهم؛ كيف يتسنى له ذلك؟ ولا يعني هذا أن من كان لديه قليل من العلم صار من أهل الاستنباط وأصبح قادرًا على تحرير المعاني؛ بل لا مطمع له في ذلك حتى يكون من الراسخين في العلم، ولا أدل على هذا مما رواه البخاري عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: "كان عمر رضي الله عنه يدخلني مع أشياخ بدر، فقال بعضهم: لم تدخل هذا الفتى معنا ولنا أبناء مثله؟ فقال: إنه ممن قد علمتم، قال: فدعاهم ذات يوم ودعاني معهم، قال: وما رئيته دعاني يومئذ إلا ليريهم مني، فقال: ما تقولون في: {إذا جَاءَ نَصْرُ اللهِ وَالْفَتْحُ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا} حتى ختم السورة-؟ فقال بعضهم: أمرنا أن نحمد الله ونستغفره إذا نصرنا وفتح علينا، وقال بعضهم: لا ندري، أو لم يقل بعضهم شيئا، فقال لي: يا ابن عباس أكذاك تقول ؟ قلت: لا، قال: فما تقول؟ قلت: هو أجل رسول الله، أعلمه الله له: إذا جاء نصر الله والفتح فتح مكة، فذاك علامة أجلك، فسبح بحمد ربك واستغفره إنه كان توابا، قال عمر: ما أعلم منها إلا ما تعلم"، فهذا الاستنباط لم يتوصل إليه إلا عمر وابن عباس رضي الله عنهما. فأهل الاستنباط أخصُ من العلماء، فكل مستنبط عالم، وليس كل عالم مستنبطا، فدرجة المستنبطين أعلى من درجة العلماء.

(وبالوالدين إحسانا) رتب الله الأمر بالإحسان على صفة (الوالدية) فحسب. فالوالدية هي علة الأمر بالبر والإحسان. مهما كانت أحوال الوالدين وتاريخهما مع الولد أيا ماكان تربيتهما ومستوى إحسانهما وطريقة تعاملهما تعليق البر بتاريخ الوالد وقدر إحسانه إليه بوابة للعقوق ومعادلة ظالمة فاللطيف الخبير هو الذي قضى بحق الوالدين وأمر به ولم يتقيد الوالدين بصفة بل حين علل علل بالإحسان إليهما بمجرد الحمل والوضع والرضاع قال سبحانه: (حَمَلَتۡهُ أُمُّهُۥ وَهۡنًا عَلَىٰ وَهۡنࣲ وَفِصَـٰلُهُۥ فِی عَامَیۡنِ) هذه حقوق مطلقة لا تقبل التقييد من عقول البشر والبر أنفع للولد من والده. نعم ندعو إلى العناية بالأولاد وتربيتهم لكن بدون خطاب النفعية الذي لا يرتب حقوقهما إلا بعد شروط نمليها من عقولنا. وقرأت لبعض الفضلاء قوله يقارن بين وضع الأم للولد في الحضانة ووضع الوالدة في دار المسنين. وهذه مقارنة ظالمة مجحفة مؤلمة ومع القطع بحسن مقصد صاحبها لكن لا يليق إملاء هذه المقارنات في عقول الابناء دون تحرزات وقيود. فأنت مأمور بالبر في كل الظروف.

(فنادى في الظلمات) يظهر والعلم عند الله تعالى أن التنصيص  على قوع النداء في  الظلمات هنا للدلالة على أمرين: أولها كمال قدرة الله تعالى في تفريج الكربات مهما عظمت. وثانيهما وهو ما أريد بسطه هنا: الثناء على يونس في هذا الموضع خاصة وبيان فضيلة له مع كونها سببا للإجابة أيضا. وهي أنه دعا وهو في الظلمات.. وقد يقول قائل إن من المعتاد أن يلجأ الناس في الكروب الخانقة إلى ربهم. ولكن هذا ليس دائما بل كثيرا ما يختنق العبد بهمومه فلا يتكلم ولا ينطق ولا يدعو ويبلس فلا ينادي ربه. في أحوال الضيق والغضب والانقطاع والألم يشتغل الإنسان بمواجعه ويذهل بها عن كل شيء. من يوفقه الله في تلك المضايق من غضب أو حزن او يأس أو ألم  إلى الدعاء فهذا علامة أن الله يريد أن يجيبه. من السهل أن تدعو في الحرم وأنت ترتدي الإحرام والملايين يدعون حولك. من السهل وأنت في عافية في مسجد بارد أن تدعو بين الأذان والإقامة. لكن أن تدعو في زحمة خانقة أو  أوجاع تطعن جسدك  أو غم يطحن نفسك وقلق يمزقك. أو غضب يجتاحك. أو بعد خبر صاعق تنطفئ معه الأنوار حولك. ثم تقول رغم طحن الآلام يارب يارب يارب لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين في غاشية العذابات المتوالية يثور توحيدك وتنزيهك وتعظيمك لربك وتقبل ذكريات خطيئاتك. فتتخطى كل هذا الزحام من الألم المكتظ فيك وحولك. لتعبر إلى قلبك وتعلو فوق الحزن والكرب والألم. فتفيض على لسانك. هذا لحظة فارقة وانتصار حاسم للتوحيد في معركة الحياة. يارب يقينا بك في كل الظروف ونداء لك لا ينقطع في الشدة والرخاء.

(خذ العفو) قال الواحدي في البسيط: قال أهل اللغة: العفو: الفضل وما أتى بغير كلفة) قال مجاهد: (أمر أن يأخذ عفو أخلاق الناس)، وهو قول الحسن وعروة بن الزبير وقتادة  والمعنى: اقبل الميسور من أخلاق الناس. تسعة أعشار أزماتنا من نقص العمل بأمر الله هذا. الذي معناه خذ ما تيسر من أخلاق الناس معناه تقبل ما سمحت به خواطرهم وأخلاقهم معناه لا تكلفهم عكس طباعهم وجبلتهم معناه لا تدقق لا تحقق لا تستقصي معناه ان الله خلق الناس متفاوتين في طباعهم في طريقتهم في أسلوبهم خلقهم مختلفين في اقدارهم في خبراتهم في تجاربهم في تعبيرهم فلا تكلفهم على معيار واحد لا تحاكمهم إلى نموذج مثالي تريده (خذ العفو) يعني اي شيء ولو كان قليلا ارض بجهدهم ولو كان يسيرا تقبل زوجتك أولادك أقاربك جيرانك زملاءك افتح صدرك لكل الوجوه لكل الطبائع لكل التعابير للأذكياء لمحدودي الذكاء لغير القادرين على التعبير للفاشلين في التعبير (خذ العفو) معناه شطب هذه الأسئلة لم لا تهتم بي زوجتي؟ لم لا يعتني بي أولادي ؟ لم تأخرت زيارة أختي؟ لم رفع ابن عمي صوته حين تكلم؟ لم لم يرد فلان على الرسالة؟ كيف عزموا فلان وتركوني؟ كيف اوقف جاري سيارته بهذه الطريقة كيف استقبلونا آل فلان بهذا الأسلوب ماهذا الطعام ماهذا الغسيل ألف سؤال وسؤال تحتاج للشطب والإلغاء (خذ العفو) ليس ليرتاح الناس فحسب بل لترتاح أنت لا تتوقع افتراضات مثالية. احتفل بأي شي جميل ولو كان يسيرا ولو كان دون ما تراه مطلوبا ولو كان ناقصا (خذ العفو) يا لتعاسة الذين يقولون إما زوجة كاملة أو لا إما بر تام أو لا إما جار على الكمال أو لا إما قريب كالعسل أو لا خذ اي شيء هذا أمر الله ووالله أن من أخذ بوصية الله لا يخيب.

الفاتحة.. كما إن الله تعالى جمع في الفاتحة الشفاء لكل أدواء القلوب ففيها شفاء لكل أمراض الأبدان ولا بد. وما دام أنها أم الكتاب وفيها اجتماع معانيه فهو أم الشفاء وأصله. ومن رزقه الله اليقين بما جعل الله فيها من الشفاء لم يقلق من أي مرض مهما صاح الأطباء بخطورته واستفحاله وعضاله. وكان باليقين بها مثل من عنده مرض يسير ودواء،مجرب مطرد فهو لا يهتم عند نزوله به لأن الدواء قريب والبرء به لا يتخلف.