{يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (30)} * * * {يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ} الحسرة: أشد الندم، والغم يركب الإنسان حتى يكون حسيرًا منقطعًا لا يستطيع فعل شيء لتدارك ما فاته. جاء في (لسان العرب): "الحسرة أشد ندم حتى يبقى النادم كالحسير من الدواب الذي لا منفعة فيه" (1). وقال الزجاج: "الحسرة أمر يركب الإنسان من كثرة الندم على ما لا نهاية له حتى يبقى حسيرًا" (2). و"الحسرة على ما قال الراغب: الغم على ما فات والندم عليه، كأن المتحسر انحسر عنه قواه من فرط ذلك أو أدركه إعياء عن تدارك ما فرط منه" (3). ومعنى: {يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ} على أشهر الأقوال أنه نداء للحسرة مجازًا، أي أقبلي يا حسرة فهذا وقت حضورك. جاء في (الكشاف) في قوله: {يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ}: "نداء للحسرة عليهم، كأنما قيل لها: تعالي يا حسرة فهذه أحوالك التي حقك أن تحضري فيها وهي حال استهزائهم بالرسل، والمعنى: أنهم أحقاء بأن يتحسر عليهم المتحسرون ويتلهف على حالهم المتلهون، أو هم متحسر عليهم من جهة الملائكة والمؤمنين من الثقلين" (4). ويقوي الدلالة على النداء قوله تعالى: {وَإِذَا أُلْقُوا مِنْهَا مَكَانًا ضَيِّقًا مُقَرَّنِينَ دَعَوْا هُنَالِكَ ثُبُورًا (13) لَا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا وَاحِدًا وَادْعُوا ثُبُورًا كَثِيرًا} {الفرقان: 13 - 14}، وقوله: {وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ (10) فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا} {الانشقاق: 10 - 11}. ومعنى دعاء الثبور مناداته للحضور بأن يقولوا: واثبوراه، أو: يا ثبوراه، أي احضر يا ثبور فهذا وقتك وحينك. والثبور: الهلاك (5). ولا يقصد حقيقة النداء ولكن المقصود بيان أن العباد أوقعوا أنفسهم في أمر عظيم لا يستطيعون منه مخرجًا تركبهم منه الحسرة مركبًا عظيمًا لا تفارقهم، وينالهم من الغم والندم ما يملأ نفوسهم، فليس في نفوسهم مكان لغير الكرب والندم، وليس فيها موضع استرواح رائحة أمل ولا تنسم نسمة فرج، فهم متحسرون نادمون منقطعون لا تفارقهم الحسرة والندم والغم أبد الأبدين. وعبر عن ذلك تفظيعًا لما يصيبهم، وهو نظير قولنا عن شخص وقد عمل عملًا نعلم أنه سيلحقه منه خسران كبير: يا خسارته، يا ويله مما سيحصل، نقول ذلك استفظاعًا لما يصيبه واستعظامًا له. والعباد هم المكذبون بالرسل المستهزئون بهم. جاء في (التفسير الكبير): "من المتحسر؟ تقول فيه وجوه: (الأول): لا متحسر أصلًا في الحقيقة، إذ المقصود بيان أن ذلك وقت طلب الحسرة حيث تحققت الندامة عند تحقق العذاب. وههنا بحث لغوي: وهو أن المفعول قد يرفض رأسًا إذا كان الغرض غير متعلق به، يقال: (إن فلانًا يعطي ويمنع) ولا يكون هناك شيء معطي، إذ المقصود أن له المنع والإعطاء، ورفض المفعول كثير، وما نحن فيه رفض الفاعل وهو قليل، والوجه فيه ما ذكرنا، أن ذكر المتحسر غير مقصود، وإنما المقصود أن الحسرة متحققة في ذلك الوقت. (الثاني): أن قائل (يا حسرة) هو الله على الاستعارة تعظيمًا للأمر وتهويلًا له حيث يكون كالألفاظ التي وردت في حق الله كالضحك والنسيان والسخر والتعجب والتمني. أو نقول: ليس معنى قولنا: يا حسرة و يا ندامة، أن القائل متحسر أو نادم، بل المعنى أنه مخبر عن وقوع الندامة ولا يحتاج إلى تجوز في بيان كونه تعالى قال: (يا حسرة) بل يخبر به على حقيقته إلا في النداء فإن النداء مجاز والمراد الإخبار" (6). وجاء في (تفسير ابن كثير): "{يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ} أي يا ويل العباد، وقال قتادة: {يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ} أي يا حسرة العباد على أنفسهم على ما ضيعت من أمر الله وفرطت في جنب الله" (7). وجاء في (روح المعاني): "ولعل الأوفق للمقام المتبادر إلى الأفهام نداء حسرة كل من يتأتى منه التحسر، فقيه من المبالغة ما فيه " (8). (1) لسان العرب (حسر) 5/262. (2) البحر المحيط 7/332. (3) روح المعاني 23/3. (4) الكشاف 2/586، وانظر التفسير الكبير 26/62، البحر المحيط 7/332ـ روح المعاني 23/3. (5) انظر الكشاف 2/401، 3/325، البحر المحيط 6/485، 8/447، روح المعاني 18/244، 3/81. (6) التفسير الكبير 26/62 – 63. (7) تفسير ابن كثير 3/570. (8) روح المعاني 23/4. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 142 إلى ص 145. * * * {وَمَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ} وهذا بيان سبب الحسرة والندم. قوله: (من رسول) يفيد الاستغراق، والمعنى: أنه لم يسلم رسول من الاستهزاء. وقد تقول: ولم قال ههنا: (من رسول) وقال في الزخرف: (من نبي)؟ فنقول: إن كل لفظة ناسبت الموطن الذي وردت فيه. فقد قال في الزخرف: {وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِنْ نَبِيٍّ فِي الْأَوَّلِينَ (6) وَمَا يَأْتِيهِمْ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ} {الزخرف: 6 - 7}. فقوله: (كم أرسلنا) يفيد التكثير، فإن (كم) هذه خبرية وهي تفيد التكثير، والأنبياء أكثر من الرسل، فإن كل رسول نبي وليس كل نبي رسولًا، فناسب كلمة (نبي) كم الخبرية. جاء في (ملاك التأويل): "لما تقدم في آية الزخرف لفظ (كم) الخبرية، وهي للتكثير، فناسب ذلك كله من يوحى إليه من نبي مرسل أو نبي غير مرسل. فورد ما يعم الصنفين عليهم السلام" (1). وتقديم (به) على الفعل للاهتمام، إذ المفروض أن يستقبل العباد رسولهم بالطاعة والاستجابة والإكرام لأنه مرسل إليهم من ربهم ولكنهم استقبلوه بالاستهزاء والسخرية. وذهب صاحب (روح المعاني) إلى أن هذا التقديم للحصر الادعائي أو لمراعاة الفاصلة. قال: "وبه متعلق بيستهزئون، وقدم عليه للحصر الادعائي، وجوز أن يكون لمراعاة الفواصل" (2). ومعلوم أن تقديم المعمول على عامله لا يقتصر على معنى الحصر. نعم إن إرادة الحصر فيه كثيرة ولكن قد يكون التقديم لغير ذلك من مواطن الاهتمام وذلك كقوله تعالى: {وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ} {النحل: 16}، فإن التقديم هنا لا يفيد الحصر، إذ الاهتداء لا يقتصر على النجوم، بل إن وسائل الاهتداء كثيرة قال تعالى: {وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلًا لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} { النحل: 15}، فذكر من وسائل الاهتداء الجبال والأنهار والسبل (3). والأظهر فيما نرى أن التقديم ههنا إنما هو للعناية والاهتمام، ويجوز أيضًا أن يكون لما ذكره صاحب( روح المعاني) والله أعلم. (1) ملاك التأويل 2/584. (2) روح المعاني 23/4. (3) انظر كتابنا (الجملة العربية تأليفها وأقسامها). ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 145 إلى ص 146.

{أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ (31)} أي ألم يعملوا كثرة إهلاكنا للأمم الماضية فيتعظوا، و(كم) خبرية تفيد التكثير، والقرون جمع قرن وهو الأمة. وفي الآية مسائل: 1- أنه قال: {أَلَمْ يَرَوْا} وفي مكان آخر قال: {أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا} {السجدة: 26}. 2- وقال ههنا: (قبلهم) وقال في مكان آخر: (من قبلهم). 3- وقال ههنا: (من القرون) وقال في مكان آخر: (من قرن) فأفرد. 4- وقال ههنا: (قبلهم من القرون) فقدم الظرف على القرون. وفي مكان آخر قدم القرون على الظرف فقال: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ} {الإسراء: 17}، وقال: {وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ} {يونس: 13}. فما سر هذا الاختلاف؟ فنقول:1- إن معنى (ألم يهد لهم): (ألم يتبين لهم)، ومعنى (ألم تر) و(ألم يهد لك) متقاربان إلى حد كبير، ولكن القرآن خص كل تعبير بموطن، فقد استعمل الرؤية في نحو هذا من موطنين وهما آية (يس) هذه، والموطن الآخر قوله تعالى في سورة الأنعام: {أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِمْ مِدْرَارًا وَجَعَلْنَا الْأَنْهَارَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آَخَرِينَ} {الأنعام: 6}. واستعمل (ألم يهد) في موطنين أيضًا وهما قوله تعالى في سورة السجدة: {أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ أَفَلَا يَسْمَعُونَ} {السجدة: 26}، وقوله في سورة طه: {أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِأُولِي النُّهَى} {طه: 128}. والملاحظ أنه يستعمل فعل الرؤية في سياق ذكر العقوبات الدنيوية فيقول: (ألم يروا) ولعل ذلك لأن عقوبات الدنيا يمكن أن ترى آثارها. أما في سياق الآخرة وأحوالها وعقابها فيستعمل: (ألم يهد لهم) ولعل ذلك – والله أعلم – أنه من باب الهداية العقلية والتبصر الذهني وهو ألصق بالهداية والتبين من الرؤية. وإليك إيضاح ذلك. فإنه بعد أن ذكر عقوبة أهل القرية في سورة (يس) بقوله: {إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ}، قال: {أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ} {يس: 31}. وقال في سورة الأنعام: {فَقَدْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ} {الأنعام: 5} فحذرهم، ثم ذكر الآية: {أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا} {الأنعام: 6}، بعدها. وفيها قوله: {فَأَهْلَكْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آَخَرِينَ} {الأنعام: 6}، ثم يلفت نظرهم إلى ما أوقعه من عقوبات على الأمم المكذوبة قبلهم وذلك نحو قوله: {وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (10) قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ} {الأنعام: 10 - 11}. فأنت ترى أن الآية ذكرت في سياق العقوبات الدنيوية فذكر (ألم يروا). وأما قوله: {أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ} {السجدة: 26}، فقد جاء في سياق أحوال الآخرة. قال تعالى: {أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لَا يَسْتَوُونَ (18) أَمَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَى نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (19) وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ} {السجدة: 18 - 20}. وقال: {إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (25) أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ} {السجدة: 25 - 26}. فقال: {أوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ} في سياق ذكر أحوال الآخرة. وكذلك الحال في آية طه، فقد قال تعالى: {وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى (124) قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا (125) قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آَيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَى (126) وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآَيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الْآَخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى (127) أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ.....} {طه: 124 - 128}. فقال: {أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ} في سياق أحوال الآخرة أيضًا ولم يذكر شيئًا من العقوبات الدنيوية. 2- وأما قوله: (قبلهم) و(من قبلهم) فإن (من) تفيد ابتداء الغاية، فتفيد الزمن الذي قبل المعنيين بالضمير مباشرة فما قبله. وأما (قبلهم) فيفيد الزمن القريب والبعيد كما هو معلوم. فقوله: {كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ} فيه تهديد وتوعد أكبر من قوله: (قبلهم) من دون (من)؛ وذلك لأن إهلاك القريب أدعى إلى الموعظة والعبرة من إهلاك البعيد، وهو أشد تأثيرًا في النفوس، فكلما كان الهالك أقرب زمنًا إلى الشخص كان أدعى إلى الموعظة من ذوي الأزمان السحيقة، ولذلك هو يستعمل (من قبلهم) في مواطن التهديد والتوعد الشديد. وإليك بيان ذلك: قال تعالى: في سورة (يس): {أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ} . وقال في السجدة: {أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ أَفَلَا يَسْمَعُونَ (26) أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَامُهُمْ وَأَنْفُسُهُمْ أَفَلَا يُبْصِرُونَ} {السجدة: 26 - 27}. ولو نظرنا في سياق الآيتين لاتضح لنا أن التهديد في السجدة أكبر وأشد مما في (يس) وذلك من جملة نواح، منها: 1- أنه قال في السجدة: {يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ} أي يمرون عليها ويمشون فيها ويبصرونها، وذلك أدل على التوعد وأدعى للموعظة والعبرة، فإن دخول مساكن المهلكين والمشي فيها يبعث آثارًا عميقة في النفس، والتهديد بأن مصيرهم كمصير أولئك أوضح. 2- قال في السجدة: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ}، ولم يقل مثل ذلك في (يس). 3- أنه عقب بعد ذلك بقوله: {أَفَلَا يَسْمَعُونَ} تقريعًا لهم، أي ألا يسمعون حديثهم وأخبارهم؟ 4- ثم قال بعدها: {أَفَلَا يُبْصِرُونَ} زيادة في التقريع. 5- وقد تهددهم وتوعدهم قبل هذه الآية بأن يذيقهم العذاب في الدنيا قبل عذاب الآخرة بقوله: {وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} {السجدة: 21}، ولم يقل مثل ذلك في (يس). 6- ذكر من آثار رحمة الله ونعمه عليهم في سورة (يس) من إخراج الحبوب وإنشاء الجنات وتفجير العيون ما لم يذكره في سورة السجدة، فإنه لم يذكر في السجدة إلا إخراج الزرع الذي يأكل منه الأنعام والناس. فكان المقام والسياق في السجدة يدل على التهديد والتوعد أشد مما هو في سورة (يس)، فجاء بـ (قبلهم) في (يس)، و(من قبلهم) في السجدة. ونحو ذلك قوله تعالى في سورة (ص): {كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنَادَوْا وَلَاتَ حِينَ مَنَاصٍ} {ص: 3}. وقوله في سورة (ق): {وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشًا فَنَقَّبُوا فِي الْبِلَادِ هَلْ مِنْ مَحِيصٍ} {ق: 36}. فقال في (ص): {مِنْ قَبْلِهِمْ}، وقال في (ق): {قَبْلَهُمْ} . ومن النظر في السياق الذي وردت فيه كل من الآيتين يتضح أن التوعد والتهديد في (ص) أشد مما في (ق)، فإنه في (ق) لم يزد على أن قال بعد هذه الآية: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ} {ق: 37}، ثم انتقل إلى أمر آخر، ثم إلى الحشر في الآخرة. وأما في (ص) فإن السياق يختلف، فقد ذكر من موجبات توعدهم ما لم يذكره في (ق)، فقد قال بعد هذه الآية: {وَعَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ (4) أَجَعَلَ الْآَلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ (5) وَانْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آَلِهَتِكُمْ إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ (6) مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الْآَخِرَةِ إِنْ هَذَا إِلَّا اخْتِلَاقٌ (7) أَؤُنْزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنَا بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْ ذِكْرِي بَلْ لَمَّا يَذُوقُوا عَذَابِ} {ص: 4 - 8}. 1- فقد ذكر أنهم قالوا: هذا ساحر كذاب. 2- وتعاهد الملأ على نصرة الآلهة وتواصوا بذلك. 3- وقالوا إن ما أتى به الرسول إنما هو اختلاق وكذب. 4- وعجبوا كيف ينزل عليه الذكر من بينهم. في حين لم يزد في (ق) على أن قال: {بَلْ عَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ} {ق: 2}، واستبعدوا البعث بقولهم: {أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ} {ق: 3}، وليس فيها مثل تلك الخصومة والمواجهة. وعلاوة على ذلك فقد توعدهم بالعذاب بقوله: {بَلْ لَمَّا يَذُوقُوا عَذَابِ} {ص: 8}، أي لم يذوقوه بعد وسيذوقونه. ثم تهددهم مرة أخرى بقوله: {وَمَا يَنْظُرُ هَؤُلَاءِ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ} {ص: 15}. فالفرق بين المقامين واضح، فإن موقف الكفار من الرسول في (ص) أشد وكان تهديده وتوعده لهم أشد، فقال في (ص): (من قبلهم)، وقال في (ق): (قبلهم). فاتضح الفرق بين قوله: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ} و{مِنْ قَبْلِهِمْ} . وهناك أمر آخر حسن قوله: (قبلهم) في سورة (يس) إضافة إلى ما ذكرناه، وهو أنه قال في ختام الآية: {أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ} وذلك ليدل على أن الأمم لا ترجع إلى الدنيا وإن تطاول عهدها بالفناء وابتعد زمانها، وأن الأمم الهالكة جميعها لا تعود إلى الدنيا، وليس ذلك مختصًا بما زمنه قريب منهم، فإنه لم ترجع أمة أبيدت وأهلكت منذ أول الدنيا إلى الآن، ولن ترجع إليها في المستقبل، وإنما سيجمعها ربها ويرجعها إليه. وهذا أدعى إلى حذف (من) ليشمل جميع الأمم ابتداء من أول الدنيا. 3- وأما تقديم الظرف (قبلهم) على (القرون) أو تأخيره عنها فذلك بحسب القصد، فإنه إذا أراد تهديد المشركين قدم (قبلهم) يقول مثلًا: {أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ} أو {أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ}. وإن لم يرد ذلك قدم القرون على الظرف فيقول مثلًا {وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ} {الإسراء: 17}، أو {وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا} {يونس: 13}. فتقديم ما يتعلق بهم وهو الزمن المضاف إليهم يعني تهديدهم، بخلاف تأخيره فإنه لا يفيد ذاك. وكل ما ورد بقصد التهديد تقدم فيه الظرف على القرون نحو قوله: {أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ} {السجدة: 26}، وقوله: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا} {مريم: 74}، وذلك في ثمانية مواطن من القرآن الكريم. وقدم القرون على الظرف (قبلهم) في موطنين وهما: قوله تعالى: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ} {الإسراء: 17}. وقوله: {وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا} {يونس: 13}. أما قوله تعالى: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ} فليس الموطن موطن تهديد لقوم الرسول، وإنما الكلام على من بعد نوح من القرون، قال تعالى: {مَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا (15) وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا (16) وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ وَكَفَى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا (17) مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَدْحُورًا (18) وَمَنْ أَرَادَ الْآَخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا (19) كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا} {الإسراء: 15 - 20}. فليس المقام مقام تهديد لقوم الرسول خاصة. وأما قوله: {وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا} فهو ليس تهديدًا لهم أيضًا، كما أنه ليس السياق والمقام في ذلك. قال تعالى: {وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ (13) ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ} {يونس: 13 - 14}. ويدل على أن المقام ليس مقام تهديد بالإهلاك قوله تعالى: {ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ} فالمقام في جعلهم خلائف من بعدهم لا في إهلاكهم. فاتضح الفرق. 4- وأما إفراد القرون وجمعها بعد (كم) فإن ذلك إنما يكون لغرض فإنه يفرد إذا كان يريد ذكر صفة القرن المهلك أو حالة من حالاته أو لأي سبب آخر يقتضيه السياق. ويجمع إذا لم يرد ذلك وإنما يريد ذكر المجموع على العموم، أو يريد أن يبين أن هذه القرون المهلكة سيحييها ربها ويجمعها أو لأي سبب آخر يقتضيه السياق. وإليك إيضاح ذلك: قال تعالى: {أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِمْ مِدْرَارًا وَجَعَلْنَا الْأَنْهَارَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آَخَرِينَ} {الأنعام: 6}. فهو ذكر صفة القرن الذي أهلكه بقوله: 1- مكناهم في الأرض ما لم نمكن لكم. 2- أرسلنا السماء عليهم مدرارًا. 3- وجعلنا الأنهار تجري من تحتهم. ثم ذكر بعد ذلك أنه أنشأ بعده قرنًا آخرين، فاهلك قرنًا وأنشأ بعده قرنًا آخر. فناسب ذلك الإفراد. وقال: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا} {مريم: 74}. فوصف القرن المهلك بأنه أحسن أثاثًا وأحسن منظرًا. وقال في (ق): {وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشًا فَنَقَّبُوا فِي الْبِلَادِ هَلْ مِنْ مَحِيصٍ} {ق: 36}. فذكر صفة القرن بأنهم أشد بطشًا كم الكفرة في زمن الرسول وأنهم نقبوا في البلاد. وقال في (ص): {كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنَادَوْا وَلَاتَ حِينَ مَنَاصٍ} {ص: 3}، أي فجأروا وصاحوا وصرخوا واستغاثوا. فذكر حالتهم هذه عند الإهلاك. وقد تقول: ربما كان هذا شأن المهلكين جميعًا. فنقول ليسوا كلهم كذلك بدليل قوله تعالى في سورة (يس) في أصحاب القرية: {إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ}. وقال في آخر سورة مريم: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا} {مريم: 98}. والسياق يقتضي الإفراد، ذلك أنه قال قبل هذه الآية: {إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آَتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا (93) لَقَدْ أَحْصَاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا (94) وَكُلُّهُمْ آَتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا} {مريم: 93 - 95}. فأنت ترى أن السياق في الإفراد، فقد ذكر أنه سبحانه أحصى كل من في السماوات والأرض واحدًا واحدًا وعدهم عدًا، وإن كل واحد منهم سيأتيه يوم القيامة فردًا. فناسب ذلك الإفراد، فأفرد القرن لذلك، والله أعلم. في حين قال: {أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ} {يس: 31}. وقال: {أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ أَفَلَا يَسْمَعُونَ} {السجدة: 26}. وقال: {أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِأُولِي النُّهَى} {طه: 128}. وقال: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ وَكَفَى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا} {الإسراء: 17}. فذكر القرون على العموم من دون تخصيص قرن منها أو مجموعة منها بأمر معين. هذا من ناحية. ومن ناحية أخرى أنه قد يذكر القرون مجموعة في مقام ذكر الآخرة؛ لأنه سيحييها كلها ويجمعها فقال في سورة (يس): {أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ (31) وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ} . فذكر أنه سيجمعها كلها ويحضرها لديه سبحانه. وقال في سورة السجدة: {إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (25) أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ أَفَلَا يَسْمَعُونَ} . فذكر سبحانه أنه يفصل بينهم يوم القيامة. وقال في سورة طه: {وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى (124) قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا (125) قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آَيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَى (126) وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآَيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الْآَخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى (127) أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِأُولِي النُّهَى}. فأنت ترى أنه ذكر القرون مجموعة في هذه الآيات في سياق ذكر الآخرة. أو يكون السياق يقتضي الجمع لأمر آخر وذلك نحو قوله تعالى: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ وَكَفَى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا} . فأنت ترى أنه ذكر القرون من دون وصف لها، وقد أراد بيان كثرة القرون المهلكة المتطاولة من بعد نوح. ثم إن السياق لم يخل من إشارة إلى الآخرة، فقد جاء بعد هذه الآية: {مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَدْحُورًا (18) وَمَنْ أَرَادَ الْآَخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا (19) كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا (20) انْظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلْآَخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا} {الإسراء: 18 - 21}. وقد تقول: إن صيغتي الجمع والإفراد كافيتان في التفريق بينهما ولا حاجة إلى هذه الإطالة. فنقول: لولا ورودهما بعد (كم) الخبرية لم نكلف أنفسنا بتسويد سطر واحد، ولكن المفرد بعد (كم) الخبرية لا يدل على الواحد، وإنما يدل على الكثرة، فقولك: (كم رجل أكرمت) لا يدل على أنك أكرمت رجلًا واحدًا وإنما يدل على إكرام الكثير، فكان المفرد ههنا دالًا على الجمع فاقتضى التفريق بينهما، والله أعلم. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 146 إلى ص 157. * * * {أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ} والمعنى: ألم يروا لا يرجعون إليهم؟ وقدم الجار والمجرور (إليهم) لإرادة الاختصاص، أي لا يرجعون إليهم بل إلينا، وفيه إلماح إلى الحشر والحياة بعد الموت. وأكد ذلك بالآية بعدها: {وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ} فقد أثبت الحشر ضمنًا بتقديم الجار والمجرور، وصرح بذلك في الآية بعدها. ونفى بـ (لا) دون (لم) للدلالة على أن الرجوع إلى الدنيا مرة ثانية لا يكون أصلًا في زمن المخاطبين ولا في المستقبل، ولو نفاه بـ (لم) لكان نفى الرجوع في الماضي دون المستقبل. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 157 إلى ص 158.

{وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ (32)} لما بين أن المهلكين لا رجعة لهم إلى الدنيا ذكر أنهم كلهم راجعون إليه محضرون لديه. وفي الآية تنبيه على أن من أهلكه الله في الدنيا وعاقبة لا يتركه سدى بل سيرجعه إليه ويحاسبه ويعاقبه. جاء في (التفسير الكبير): "لما بين الإهلاك بين أنه ليس من أهلكه الله تركه، بل بعده جمع وحساب وحبس وعقاب" (1). و(إن) نافية، و(لما) بمعنى (إلا). و(كل) مبتدأ، وخبره (جميع)، وليست (جميع) ههنا بمعنى (كل) وإنما معنى (جميع) ههنا (مجموعون) فهي فعيل بمعنى اسم المفعول. والمعنى أن كلهم مجموعون محضرون. و(جميع) قد تكون بمعنى مجموعين، وبمعنى مجتمعين، تقول: قوم جميع أي مجتمعون (2). وتقول: (الطلاب جميع) أي الطلاب مجتمعون، و(نحن جميع) أي مجتمعون، فهذا كلام تام. جاء في (الكشاف): "فإن قلت: كيف أخبر عن (كل) بجميع، ومعناهما واحد؟ قلت: ليس بواحد؛ لأن كلًا يفيد معنى الإحاطة وأن لا ينفلت منهم أحد. والجميع معناه الاجتماع، وأن المحشر يجمعهم، والجميع: فعيل بمعنى مفعول، يقال: حي جميع، وجاءوا جميعًا" (3). والمقصود بـ (محضرون) أنهم محضرون للحساب، و(لدينا) ظرف قدم على متعلقه (محضرون) لإفادة الحصر، بمعنى أن الإحضار لديه وليس لدى غيره. وهو نظير تقديم الجار والمجرور في قوله: {أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ}. و{مُحْضَرُونَ} إما خبر ثان أو نعت لـ (جميع) على المعنى، ويصح إفراده حملًا على اللفظ فيقال: (وإن كل لما جميع لدينا محضر) كما قال تعالى: {أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُنْتَصِرٌ} {القمر: 44}. وقد تقول: ولم حمل على المعنى في (يس) وحمل على اللفظ في القمر؟ فنقول: لما ذكر القرون المهلكة الكثيرة في (يس) ناسب أن يجمع فيقول: (محضرون). أما في سورة القمر فإنهم فريق واحد أو جمع واحد وليس جموعًا كما قال تعالى بعدها: {سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ} {القمر: 45}، فناسب ذلك الإفراد. ثم إن الانتصار إنما هو وصف للفريق كله أو للجمع كله وليس لكل فرد. فيقول الفريق المنتصر أو الجيش المنتصر: (نحن انتصرنا) أو (جيشنا انتصر). ولا يقول الجندي: أنا انتصرت. فالنصر وصف للمجموع لا لكل فرد على حدة، فوحد الوصف لأنه وصف للفريق أو للجمع لا لأفراده واحدًا. بخلاف الإحصار للحساب أمام الله فإن كل فرد سيحضر أمام ربه ويمثل للحساب كما قال تعالى: {وَكُلُّهُمْ آَتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا} {مريم: 95}، فناسب الجمع في (يس) من جهة أخرى. وقد تقول: ولم قال إذن في سورة الشعراء: {وَإِنَّا لَجَمِيعٌ حَاذِرُونَ} {الشعراء: 56}، فجمع ولم يفرد؟ والجواب: أن ذلك لأكثر من سبب ويدلل عليه السياق، قال تعالى: {فَأَرْسَلَ فِرْعَوْنُ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ (53) إِنَّ هَؤُلَاءِ لَشِرْذِمَةٌ قَلِيلُونَ (54) وَإِنَّهُمْ لَنَا لَغَائِظُونَ (55) وَإِنَّا لَجَمِيعٌ حَاذِرُونَ} {الشعراء: 53 - 56}. فإن فرعون أرسل في المدائن المتعددة أناسًا يحشرون الناس ويجمعونهم يبلغونهم قرار فرعون المذكور، فهم جموع متعددة لا جمع واحد، فناسب الجمع من جهة. ومن جهة أخرى لم يقل: (وإنا لجميع حاذر) لأنه لم يرد أن يجعل الحذر وصف الفريق على العموم، بل أراد أن يجعله وصفًا لكل فرد، فكل فرد بعينه ينبغي أن يكون حاذرًا، فهو ليس مثل (نحن جميع منتصر) الذي هو وصف الجمع لا وصف الأفراد، فإن هذا وصف كل فرد في المجموع. فناسب الجمع ههنا. فاتضح أن كل تعبير هو أنسب في مكانه، والله أعلم. (1) التفسير الكبير 26/64. (2) انظر لسان العرب (جمع) 9/404. (3) الكشاف 2/587 وانظر روح المعاني 23/6. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 158 إلى ص 160.

{وَآَيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (33) وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ (34) لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلَا يَشْكُرُونَ (35) سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ (36)} . لما ذكر الحشر في الآية السابقة وهي قوله تعالى: {وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ} ذكر الدليل على إمكان وقوعه وعلى أن ذلك بمقدوره سبحانه، فاستدل بإحياء الأرض الميتة وإخراج الحب والجنات فيها فقال: {وَآَيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا} ومعنى الآية العلامة والدليل، فجعل إحياء الأرض الميتة دليلًا على إحياء الموتى في الآخرة. ولا يقتصر الاستدلال بهذه الآية على إحياء الموتى، وإنما فيها دلائل على أمور أخرى، منها توحيد الله وقدرته البالغة ورحمته، فذكر جملة من نعمة عليهم. جاء في (التفسير الكبير): "{وَآَيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ} وفيه مسائل: (المسألة الأولى): ما وجه تعلق هذا بما قبله؟. نقول: مناسب لما قبله من وجهين: (أحدهما): أنه لما قال (وإن كل لما جميع) كان ذلك إشارة إلى الحشر، فذكر ما يدل على إمكانه قطعًا لإنكارهم واستبعادهم وإصرارهم وعنادهم، فقال: {وَآَيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا} كذلك نحيي الموتى. و(ثانيهما): أنه لما ذكر حال المرسلين وإهلاك المكذبين وكان شغلهم التوحيد، ذكر ما يدل عليه، وبدأ بالأرض لكونها مكانهم لا مفارقة لهم عند الحركة والسكون... وأما بالنسبة إلى التوحيد فلأن فيه تعدد النعم، كأنه يقول: آية لهم الأرض، فإنها مكانهم ومهدهم الذي في تحريكهم وإسكانهم والأمر الضروري الذي عنده وجودهم وإمكانهم، وسواء كانت ميتة أو لم تكن فهي مكان لهم لابد لهم منها فهي نعمة. ثم إحياؤها بحيث تخضر نعمة ثانية فإنها تصير أحسن وأنزه. ثم إخراج الحب منها ثالثة فإن قوتهم يصير في مكانهم... ثم جعل الجنات فيها نعمة رابعة لأن الأرض تنبت الحب في كل سنة، وأما الأشجار بحيث تؤخذها منها الثمار فتكون بعد الحب وجودًا. ثم فجرنا فيها من العيون ليحصل لهم الاعتماد بالحصول، ولو كان ماؤها من السماء لحصل، ولكن لم يعلم أين تغرس وأين يقع المطر وينزل القطر. وبالنسبة إلى إحياء الموتى كل ذلك مفيد؛ وذلك لأن قوله: {وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا} كالإشارة إلى الأمر الضروري الذي لا بد منه، وقوله: {وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ} كالأمر المحتاج إليه الذي إن لم يكن لا يغن الإنسان عنه لكنه يبقى مختل الحال. وقوله: {وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ} إشارة إلى الزينة التي إن لم تكن لا تغن الإنسان ولا يبقى في ورطة الحاجة لكنه لا يكون على أحسن ما ينبغي" (1). لقد قال: {وَآَيَةٌ لَهُمُ} فجعل الآية لهم مع أنها لا تخصم وحدهم بل هي آية لعموم العقلاء من خلق الله؛ وذلك لأنهم ينكرون الحياة بعد الموت، ولأنهم مشركون لا يقرون بالتوحيد، فحاجهم بما يدل على إحياء الموتى وبما يدل على التوحيد. جاء في (التفسير الكبير): "الأرض آية مطلقًا فلم خصصها بهم حيث قال: {وَآَيَةٌ لَهُمُ} ؟ نقول: الآية تعدد وتسرد لمن لم يعرف الشيء بأبلغ الوجوه، وأما من عرف الشيء بطريق الرؤية لا يذكر له دليل" (2). والضمير في (لهم) يعود على أهل مكة ومن يجري مجراهم في إنكار الحشر (3). وقدم (آية) وهي الخبر على المبتدأ وهي الأرض ولم يقل (والأرض الميتة آية لهم) وذلك لأن الكلام على العلامات الدالة على قدرته وليس الكلام على الأرض. وقد ساق الليل والنهار والشمس والقمر دلائل على قدرته وليس لذاتها ولذا قال: {وَآَيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ ... وَآَيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ ... وَآَيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ }. ثم إنه قدم الآية على الجار والمجرور فقال: {وَآَيَةٌ لَهُمُ} للدلالة على أنها آية لهم ولكنها لا تخصهم وحدهم، ولو قدم الجار والمجرور فقال: (ولهم الأرض الميتة آية) لكان ذلك يعني تخصيص الآية بأنها لهم دون غيرهم، في حين أنها آية للجميع وليست آية خاصة بهم. فالتقديم في نحو هذا أكثر ما يفيد التخصيص وذلك نحو قوله تعالى: {هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آَيَةً} {الأعراف: 73}، فقدم (لكم) على (آية) لأنها آية خاصة بهم دون غيرهم. ونحوه قوله: {رَبِّ اجْعَلْ لِي آَيَةً} {آل عمران: 41}، فقدم الجار والمجرور لأنه طلب آية خاصة دون غيره. وبدأ بذكر الأرض لأنها مسكنهم ومستقرهم (4). (1) التفسير الكبير 26/65 – 66. (2) التفسير الكبير 26/65. (3) البحر المحيط 7/334، روح المعاني 23/6. (4) انظر البحر المحيط 7/334. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 161 إلى ص 164. * * * {وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ} بدأ بالحب لأنه طعام الإنسان وقوته وهو أهم ما يأكله البشر، وهم من دونه جياع، وإذا فقد الحب هلك الناس. وقدم الجار والمجرور (منه) على الفعل (يأكلون) لأهميته، لبيان أن البشر إنما يأكلون منه، ولا يكون قوت من دون الحب، وهو من أجل النعم، وكأن الأكل لا يكون إلا منه. جاء في (الكشاف): "{فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ} بتقديم الظرف للدلالة على أن الحب هو الشيء الذي يتعلق به معظم العيش ويقوم بالارتزاق منه صلاح الإنس، وإذا قل جاء القحط ووضع الضر، وإذا فقد جاء الهلاك ونزل البلاء" (1). وجاء في (روح المعاني): "(فمنه) أي من الحب بعد إخراجنا إياه، والفاء داخلة على المسبب، و(من) ابتدائية، أو تبعيضية، والجاء والمجرور متعلق بقوله تعالى: (يأكلون) والتقديم للدلالة على أن الحب معظم ما يؤكل ويعاش به لما في ذلك من إبهام الحصر للاهتمام به حتى كأنه لا مأكول غيره" (2). (1) الكشاف 2/587. (2) روح المعاني 23/7. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 164 إلى ص 164.

{وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ (34) لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلَا يَشْكُرُونَ (35)} بعد أن ذكر الحب – وهو الأهم - ذكر الجنات من النخيل والأعناب، وهما دون الحب بالنسبة إلى طعام الناس. والمقصود بالنخيل والأعناب هما الشجر وليس الثمر، ولذلك قال فيما بعد: {لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ} ولم يقل: (ليأكلوا منه). ثم إن قوله: (جنات) يدل على ذلك أيضًا. وقدم شجرة النخيل على العنب لأنها أفضل منها، فإن فوائد النخلة كثيرة ولا يخلو أي جزء منها من فائدة. ولا تقاس شجرة العنب بالنخلة من حيث الفائدة، فشجر العنب ضئيلة الفائدة بخلاف ثمرها. جاء في (التفسير الكبير): "في المواضع التي ذكر الله الفواكه لم يذكر التمر {بل ذكره} (1) بلفظ شجرته وهي النخلة، ولم يذكر العنب بلفظ شجرته بل ذكره بلفظ العنب والأعناب، ولم يذكر الكرم؛ وذلك لأن العنب شجرته بالنسبة إلى ثمرته حقيرة قليلة الفائدة، والنخل بالنسبة إلى ثمرته عظيمة جليلة القرد كثيرة الجدوى. فإن كثيرًا من الظروف منها يتخذ وبلحائها ينتفع ولها شبه بالحيوان فاختار منها ما هو الأعجب منها" (2). وقد تقول: ولكنه قدم العب على النخل في موطن آخر من القرآن الكريم وهو قوله تعالى: {فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ إِلَى طَعَامِهِ (24) أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا (25) ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا (26) فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا (27) وَعِنَبًا وَقَضْبًا (28) وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا (29) وَحَدَائِقَ غُلْبًا (30) وَفَاكِهَةً وَأَبًّا} {عبس: 24 - 31}. فنقول: لما يتقدم العنب على النخل في القرآن إلا في موطنين:أحدهما: في آيات عبس هذه. والموطن الآخر: في سورة الرعد وهو قوله تعالى: {وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَى بِمَاءٍ وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ} {الرعد: 4}. أما آيات عبس فإنه ذكر فيها الأطعمة، فقد قال: {فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ إِلَى طَعَامِهِ} ، ثم ذكر عددًا منها فذكر الحب والعنب والزينون. أما النخل فإنه ليس بطعام وإنما هو اسم للشجرة التي تحمل التمر، في حين أن المذكور قبلها هو الثمر. فكل من العنب والزيتون ثمر، والحب طعام، أما النخل فهو شجر، فلما قال: {فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ إِلَى طَعَامِهِ} قدم الأطعمة وأخر الشجر، ولذا جعل النخل بجنب الحدائق فقال: {وَنَخْلًا (29) وَحَدَائِقَ غُلْبًا}. هذا من ناحية. ومن ناحية أخرى أنه رتب المذكورات بحسب الكثرة، فالحب أكثر المذكورات وجودًا وإنتاجًا في العالم، ثم العنب وهو أقل من الحب وأكثر من الزيتون. إن العنب ينبت في أجواء متباينة تباينًا كبيرًا وإنتاجه في العالم أضعاف إنتاج الزيتون. ثم ذكر الزيتون وهو أقل من العنب. ثم النخل وهو أقل، وإنتاجه في العالم أقل بكثير من الزيتون، وهو لا يثمر إلا في أجواء خاصة وليس منتشرًا في الأرض انتشار الزيتون. فرتب الأطعمة بحسب كثرتها في العالم. أما آية الرعد فإنه ذكر فيها المتجاور من النبات واختلافه في الأكل، فبدأ بجنات الأعناب ثم انتهى إلى أقرب المتجاور وهو النخل الصنوان الذي أصله واحد وهو أقرب من كل متجاورين. فبدأ بجنات الأعناب وهو قطع متجاورة من البساتين، ثم ذكر ما هو أقرب تجاورًا وهو الزرع في الحقل الواحد أو الحقول المتقاربة. والزرع أقرب إلى بعضه من أشجار العنب، فإنه إذا كان في حقل واحد فهو أقرب إلى بعضه من الجنات المتعددة وإن كانت متجاورة. ثم إن نبتة الزرع أقرب إلى أختها من أشجار الكرم، إذ إن أشجار الفاكهة ينبغي أن تتباعد عن بعضها ليكثر ثمرها ويحسن، والزرع لا يحتاج إلى مثل ما يحتاج إليه الشجر من المسافات. ثم انتهى إلى النخل الصنوان وغيره، وهو أقرب من كل شيء، إذ الصنوان: هو النخل الذي يخرج من أصل واحد، وهي الفسائل المتعددة التي تخرج من أصل النخلة، وهذه أقرب من كل شيء إلى بعضها، فهي أقرب المذكورات تجاورًا. فرتبها بحسب التجاور، فبدأ بالجنات وانتهى إلى الأشجار التي تخرج من أصل واحد وهي الفسائل التي تخرج من نخلة واحدة. فكان التقديم بحسب ما يقتضيه السياق. وقال في الحب: {فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ} وقال في الثمر: {لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ} بذكر لام التعليل؛ ذلك أن الناس يأكلون من الحب على الدوام وهم مستمرون على ذلك. أما الفاكهة فليست كذلك فهم لا يأكلون منها على الدوام وإنما يأكلونها في أوانها. ثم إن كثيرًا من الناس ليس بوسعهم أن يأكلوا الفاكهة إلا في أوقات متباعدة. ففرق بين ما هم مستمرون على أكله وما ليس كذلك. وهناك سؤال وهو أنه لماذا ذكر الأكل بعد ذكر الحب مباشرة فقال: {وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ}، وأخر الأكل عن الثمار إلى ما بعد ذكر تفجير العيون ولم يجعلها بعد ذكر الجنات مباشرة فقال: {وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ (34) لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ} ؟ قيل: إن سبب ذلك أن الحب لا يحتاج إلى العيون والأنهار الجارية، وإنما قد يكفيه ماء السحاب، بخلاف الجنات فإنها تحتاج إلى ماء مستديم لسقيها، وذلك يكون من العيون والآبار والأنهار، فحاجة الجنات إلى العيون والماء المستديم أكثر من حاجة الحب، فالعيون أو ما قام مقامها هو الشرط الأول لقيام الجنات، وهو مبدأ قيامها. جاء في (التفسير الكبير): "لم أخر التنبيه على الانتفاع بقوله: (ليأكلوا) عن ذكر الثمار حتى قال: {وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ} وقال في الحب: {فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ} عقب ذكر الحب، ولم يقل عقب ذكر النخيل والأعناب ليأكلوا؟. نقول: الحب قوت وهو يتم وجوده بمياه الأمطار، ولهذا يرى أكثر البلاد لا يكون بها شيء من الأشجار والزرع والحراثة لا تبطل هناك اعتمادًا على ماء السماء، وهذا لطف من الله حيث جعل ما يحتاج إليه الإنسان أعم وجودًا. وأما الثمار فلا تتم إلا بالأنهار ولا تصير الأشجار حاملة للثمار إلا بعد وجود الأنهار فلهذا أخر" (3). وقد تقول: ولم أخر ذكر تفجير العيون عن ذكر الحب والفاكهة مع أن الماء سابق لهما وهو شرط لوجودهما؟ والجواب أن ذلك لأكثر من سبب: 1- منها أنه قدم المطعوم على المشروب، وذلك لأن الطعام أهم والحصول عليه أعسر، والناس يجهدون للحصول عليه، بخلاف الشرب فإن الحصول عليه أيسر، فقدم الطعام على المشروب. وتقديم الطعام على المشروب هو الشائع في القرآن الكريم، فهو يقدم الطعام على الشراب إذا اجتمعا، قال تعالى: {كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ} {البقرة: 60}، وقال: {وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ} {الشعراء: 79}، وقال: {أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَحْرُثُونَ (63) أَأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ} {الواقعة: 63 - 64}، ثم قال بعدها: {أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ} {الواقعة: 68}، وكذلك ههنا. 2- ومنها أن السياق في إحياء الموتى، فذكر الأرض الميتة وإحياءها وإخراج الحب والجنات منها دليلًا على ذلك، فقدم ما فيه آية عليه. فإحياء الأرض وإخراج الحب والجنات أدل على ذلك من تفجير العيون. 3- أنه ذكر الأكل ولم يذكر الشرب، فقد قال في الحب: {فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ} ، وقال في الجنات: {لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ}، ولم يقل في العيون: (ليشربوا منها) فلذلك قدم ما يؤكل وأخر ما لم يجر له ذكر، هذا إضافة إلى أنه ذكر تفجير العيون لغرض الأكل وهو إحياء الأرض وإنشاء الجنات وليس للشرب، فقدم ما عليه مدار الكلام والسياق. 4- أنه قال: {وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ}، والضمير في (فيها) يعود إما على الجنات أو يعود على الأرض. فإن عاد على الجنات أي: (وفجرنا في الجنات من العيون) كانت العيون متأخرة عن الجنات في الوجود لأن التفجير كام في الجنات فتكون الجنات سابقة لها، وعلى هذا تكون العيون متأخرة عنها في الوجود، فناسب تأخيرها وتقديم ما قدم لسبقه. وإن كان الضمير يعود على الأرض لا على الجنات أي: (وفجرنا في الأرض من العيون) فالتفجير لا علاقة له بجنات النخيل والأعناب؛ لأن التفجير سيكون في الجنات وغيرها، وقد يكون سابقًا للجنات أو متأخرًا عنها. 5- إن الماء هو السبب الأول لإخراج الحب والجنات وليست العيون، فإن المهم هو توفر الماء لإنبات الزرع وإخراج الحب والجنات، سواء كان ذلك عن طريق العيون أم عن غيرها. وإن أكثر الجنات في الأرض ليس فيها عيون ماء وإنما تسقى بالماء. أما تفجير العيون فيها فللزيادة في النعمة، ولذا فالعيون لا ترتبط بالجنات. فقد تكون في الجنات عيون ماء وقد لا تكون. وقد تتفجر عين في جنة من الجنات بعد مدة غير قليلة من وجودها فيكون ذلك زيادة في الخير، كما قال تعالى: {وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا رَجُلَيْنِ جَعَلْنَا لِأَحَدِهِمَا جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنَابٍ وَحَفَفْنَاهُمَا بِنَخْلٍ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمَا زَرْعًا (32) كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آَتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا وَفَجَّرْنَا خِلَالَهُمَا نَهَرًا (33) وَكَانَ لَهُ ثَمَرٌ } {الكهف: 32 - 34}. فذكر الجنتين وأن كلًا منهما آتت أكلها ولم تظلم منه شيئًا، ثم قال: {وَفَجَّرْنَا خِلَالَهُمَا نَهَرًا}، مما يدل على أن التفجير كان في زمن متأخر زيادة في الاختبار والابتلاء، إذ التفجير كان خلال الجنتين. فلا ارتباط مكانيًا أو زمانيًا لازم بين الجنات والعيون، إذ قد تكون جنات وليس فيها عيون ماء، وقد تكون عيون وليس ثمة جنات. ثم إن الجنات أهم وأفضل من عيون الماء؛ لأنه بها غذاء الناس وطعامهم، أما الماء فمقدور عليه الغالب. إن الشائع في التعبير القرآني أنه إذا اجتمعت الجنات والعيون قدم الجنات على العيون، قال تعالى: {أَتُتْرَكُونَ فِي مَا هَاهُنَا آَمِنِينَ (146) فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ} {الشعراء: 146 - 147}. وقال: {فَأَخْرَجْنَاهُمْ مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ} {الشعراء: 57}. وقال: {كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ} {الدخان: 25}. وقال: {أَمَدَّكُمْ بِأَنْعَامٍ وَبَنِينَ (133) وَجَنَّاتٍ وَعُيُونٍ} {الشعراء: 133 - 134}. وقال: {وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَارًا} {نوح: 12}. غير أنه يقدم الماء إذا أراد أن يبين أنه سبب الإنبات كما قال تعالى: {وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّا عَلَى ذَهَابٍ بِهِ لَقَادِرُونَ (18) فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ لَكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ} {المؤمنون: 18 - 19}. وقال: {وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ} {ق: 9}. وقال: {وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ} {الأنعام: 99}. وقال: {وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا (14) لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا (15) وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا} {النبأ: 14 - 16}. وغير ذلك. فحسن تقديم ما قدم من الحب والجنات من كل وجه، والله أعلم. ثم لننظر من ناحية أخرى أنه قال: {وَفَجَّرْنَا فِيهَا} بتضعيف العين للدلالة على الكثرة، فإن (فعل) المضعف العين يفيد التكثير والمبالغة، أما الفعل الثلاثي فلا يفيد التكثير، قال تعالى: {وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعًا (90) أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا} {الإسراء: 90 - 91}، فقال: (تفجر) بالتخفيف؛ لأنه ينبوع واحد. في حين قال: (فتفجر الأنهار) بالتضعيف لأنه ذكر أنهارًا لا ينبوعًا. وقال تعالى: {وَفَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُونًا فَالْتَقَى الْمَاءُ عَلَى أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ} {القمر: 12} وذلك أنه جعل الأرض عيونًا ناكلها. وقد تقول: ولكنه قال: {وَفَجَّرْنَا خِلَالَهُمَا نَهَرًا} {الكهف: 33} بالتشديد. فنقول: إن ذلك يدل على كثرة الماء في هذا النهر وغزارته مما يدل على كثرة التفجير. (1) زيادة يقتضيها السياق. (2) التفسير الكبير 26/67. (3) التفسير الكبير 26/67 وانظر روح المعاني 23/7 – 8. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 165 إلى ص 172. * * * {وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ} تحتمل أن تكون (ما) نافية، أي أن الثمر لم تعمله أيديهم وإنما هو من فعل الله كقوله تعالى: {أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ} {يس: 71}، فالثمر لم تعمله أيدي الناس وإنما عملته يد القدرة الإلهية. وتحتمل أن تكون اسمًا موصولًا أيضًا، والمعنى: (ليأكلوا من ثمرة ومن الذي عملته أيديهم). والموصولة تكون على أكثر من معنى. من ذلك أن المعنى: ليأكلوا من ثمره ومما يعلمون من الثمار من الشراب والدبس وغيرهما مما يعمله الناس من الثمار. وقيل: إن المعنى على الموصولة: ليأكلوا مما عملته أيديهم من الغرس والسقي والكد والقيام على أمرها حتى تنضج. وقيل: إن المعنى يحتمل أيضًا أن يذكرنا أن الثمر على نوعين: قسم لا يدخل فيه عمل الإنسان وإنما يخرجه الله دون أن تعمل فيه يد الإنسان. وقسم يتعب فيه الإنسان ويكد من غرس وتعهد وتأبير وما إلى ذلك فتعمل فيه يد الإنسان. فذكر هنا نوعي الثمر: ما لم تعمل أيديهم وما عملته أيديهم. والوجه الأول أقوى في معنى الموصولة. ويترجح عندي معنى النفي، وكلاهما محتمل. جاء في (الكشاف): "{لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ} والضمير لله تعالى، والمعنى: ليأكلوا مما خلقه الله من الثمر، ومما (عملته أيديهم) من الغرس والسقي والآبار وغير ذلك من الأعمال إلى أن بلغ الثمر منتهاه وإبان أكله. يعني أن الثمر في نفسه فعل الله وخلقه، وفيه آثار من كد بني آدم. وأصله (من ثمرنا) كما قال: وجعلنا، وفجرنا، فنقل الكلام من التكلم إلى الغيبة على طريقة الالتفات. ويجوز أن يرجع إلى النخيل وتترك الأعناب غير مرجوع إليها؛ لأنه علم أنها في حكم النخيل فيما علق به من أكل ثمره. ويجوز أن يراد من ثمر المذكورات وهو الجنات... ولك أن تجعل (ما) نافية على أن الثمر خلق الله ولم تعمله أيدي الناس ولا يقدرون عليه" (1). وجاء في (التفسير الكبير): "(ما) في قوله: { وَمَا عَمِلَتْهُ} من أي الماءات هي؟ نقول: فيها وجوه: (أحدها) نافية، كأنه قال: وما عملت التفجير أيديهم بل الله فجر. و(ثانيها) موصولة بمعنى (الذي) كأنه قال: والذي عملته أيديهم من الغراس بعد التفجير يأكلون منه أيضًا ويأكلون من ثمر الله الذي أجرجه من غير سعي من الناس... (المسألة الرابعة): على قولنا (ما) موصولة، يحتمل أن تكون بمعنى: وما عملته - أي بالتجارة - كأنه ذكر نوعي ما يأكل الإنسان بهما، وهما الزراعة والتجارة. ومن النبات ما يؤكل من غير عمل الأيدي كالعنب والتمر وغيرهما، ومنه ما يعمل فيه عمل صنعة فيؤكل كالأشياء التي لا تؤكل إلا مطبوخة، وكالزيتون الذي لا يؤكل إلا بعد إصلاح" (2). وجاء في (روح المعاني): "{ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ}: (ما) موصولة في محل جر عطف على (ثمره)... أي وليأكلوا من الذي عملوه أو صنعوه، والمراد به ما يتخذ من الثمر كالعصير والدبس وغيرهما... وقيل: (ما) نافية وضمير (عملته) راجع إلى الثمر" (3). {أَفَلَا يَشْكُرُونَ} أي ألا يستدعي ذلك شكر المنعم الذي أمدهم بهذه النعم الجليلة؟ قال ذلك بصيغة الاستفهام، ولم يقل: (فليشكروا لي) بصيغة الأمر وذلك لأنه أراد أن يقول لهم: ألا يستوجب ذلك شكر ربهم؟ وهو عرض لطلب الشكر مع إنكار لعدم الشكر، وفيه بيان أن عدم شكر المنعم قبيح، وجاء بالفاء الدالة على السبب؛ لأن ما ذكر من النعم السابقة من الدواعي الموجبة للشكر، فالنعم سبب للشكر ومدعاة إليه. جاء في (روح المعاني): "{أَفَلَا يَشْكُرُونَ} إنكار واستقباح لعدم شكرهم للمنعم بالنعم المعدودة بالتوحيد والعبادة. والفاء للعطف على مقدر يقتضيه المقام، أي: أيرون هذه النعم أو أينتعمون بها فلا يشكرون المنعم بها" (4). وقد تقول: لقد قال في موطن آخر: {أَفَلَا يَشْكُرُونَ} {الواقعة: 70}، فجاء بـ (لولا) الدالة على التحضيض وهو الطلب بحث وشدة، وهنا جاء بما يفيد العرض مع استثارة النفوس لشكر المنعم فما الفرق؟ فنقول: إن السياق في سورة (يس) هو تعداد النعم وذكر الآيات والدلائل ومظاهر الرحمة بهم. أما في الواقعة فهو في مقام التحذير والتوعد والتهديد بالعقوبة وزوال النعمة، قال تعالى: {نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ (60) عَلَى أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ وَنُنْشِئَكُمْ فِي مَا لَا تَعْلَمُونَ (61) وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَى فَلَوْلَا تَذَكَّرُونَ (62) أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَحْرُثُونَ (63) أَأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ (64) لَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَامًا فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ (65) إِنَّا لَمُغْرَمُونَ (66) بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (67) أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ (68) أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ (69) لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ} {الواقعة: 60 - 70}. فناسب هذا التهديد والتحذير الحض على الشكر والحث عليه. فاتضح الفرق. ثم من الملاحظ أنه أطلق الشكر ولم يفيده، فإن الشكر قد يكون للنعمة وقد يكون للمنعم، قال تعالى: {وَاشْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ} {النحل: 114}، وقال: {رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ} {النمل: 19}. فهذا من شكر النعم. وقد يكون الشكر للمنعم، قال تعالى: {وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ} {البقرة: 172}. وقال: {كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ} {سبأ: 15}. وهنا أطلق الشكر ليتناول شكر النعمة وموليها. (1) الكشاف 2/587. (2) التفسير الكبير 26/68. (3) روح المعاني 23/8. (4) روح المعاني 23/9. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 172 إلى ص 176.

{سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ (36)} الأزواج هي الأصناف والأنواع، فذكر الأزواج مما تنبت الأرض ومن أنفسهم ومما لا يعلمون، فبدأ بالأرض ثم بأنفسهم ثم بما لا يعلمون. ورتب هذه المذكورات بحسب ما يقتضيه السياق، فإنه لما كان الكلام على الأرض فقال: {وَآَيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا} بدأ بالأزواج مما تنبت الأرض، ولما كان الناس هم المستفيدين من الأرض، فهم يأكلون من حبها ومن ثمرها وهم سكانها، ذكرهم بعد ذلك فقال: {وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ} ثم ذكر بعد ذلك (ما لا يعلمون) مما لا علاقة لهم به ظاهرة ولا معرفة لهم به. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 176 إلى ص 176.

{وَآَيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ (37)} بعد أن ذكر الأرض واستدل بأحوالها على التوحيد والحشر استدل بالليل والنهار على ذلك فكان استدلاله بالمكان والزمان، فالمكان هو الأرض التي يعيشون عليها، والزمان هو الليل والنهار اللذان يتعاقبان عليهم. جاء في (التفسير الكبير): " لما استدل الله بأحوال الأرض وهي المكان الكلي استدل بالليل والنهار وهو الزمان الكلي، فإن دلالة المكان والزمان مناسبة، لأن المكان لا تستغني عنه الجواهر، والزمان لا تستغنى عنه الأعراض؛ لأن كل عرض فهو في زمان" (1). وقد تقول: لقد قدم الاستدلال بالأرض على الاستدلال باليل والنهار، وفي موطن آخر قدم الليل والنهار على الأرض، فقد قال في سورة (فصلت) {وَمِنْ آَيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ (37) فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لَا يَسْأَمُونَ (38) وَمِنْ آَيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} {فصلت: 37 - 39}. فما السبب؟ والجواب: أن السياق في سورة (يس) هو الاستدلال على الحشر، وقد وقعت الآية بعد قوله: {وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ}. والاستدلال بإحياء الأرض الميتة أدل على ذلك من الاستدلال باليل والنهار وإن كان فيهما استدلال من طريق آخر. أما الكلام في سورة (فصلت) فهو في توحيد الله وإفراده بالعبادة والنهي عن عبادة غيره، وقد كان قسم المشركين يعبدون الشمس والقمر ويسجدون لهما فقال: {لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ} ، فكان تقديم الليل والنهار وآيتيهما اللتين يسجد لهما طائفة من الناس أولى. بل إن السياق إنما هو في عبادة الله وتوحيده، فإنه بعد أن نهى عن السجود للشمس والقمر وعبادتهما ذكر أن الذين عند ربك يعبدون الله ويسبحونه بالليل والنهار. بل إن الأرض التي يعيشون عليها إنما هي خاضعة خاشعة لرب العالمين. واستعمال الخشوع أنسب شيء في هذا المقام العبادة (2). فكان كل تعبير مناسبًا لمكانه الذي ورد فيه. جاء في (التفسير الكبير): أن المقصود في سورة (فصلت): "إثبات الوحدانية بدليل قوله تعالى: {لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ} ثم الحشر بدليل قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى} {فصلت: 39}، وههنا المقصود أولًا إثبات الحشر؛ لأن السورة فيها ذكر الحشر أكثر يدل عليه النظر في السورة. وهناك ذكر التوحيد أكثر بدليل قوله تعالى: {قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ} {فصلت: 9} إلى غيره، وآخر السورتين يبين الأمر" (3). والليل والنهار آية دالة على الموت والنشور، فإن الليل كالموت، والنهار كالحياة، والناس في الليل أموات ينشرهم ربهم في النهار كما أخبر سبحانه بقوله: {وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاسًا وَالنَّوْمَ سُبَاتًا وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُورًا} {الفرقان: 47}. فكان ذلك مناسبًا للسياق من وجهة ثانية. جاء في (التفسير الكبير): "لو قال قائل: إذا كان المراد منه الاستدلال بالزمان، فلم اختار الليل حيث قال: {وَآَيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ}؟ نقول: لما استدل بالمكان الذي هو المظلم وهو الأرض وقال: {وَآَيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ} استدل بالزمان الذي فيه الظلمة وهو الليل. ووجه آخر: وهو أن الليل فيه سكون الناس وهدوء الأصوات، وفيه النون – وهو كالموت – ويكون بعده طلوع الشمس كالنفخ في الصور فيتحرك الناس، فذكر الموت كما قال في الأرض: {وَآَيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ} فذكر من الزمانين أشبههما بالموت، كما ذكر من المكانين أشبههما بالموت" (4). ومعنى {نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ} نزيله منه، من (سلخ جلد الشاة) إذا كشطه عنها وأزاله (5). ومعنى (مظلمون) داخلون في الظلام (6)، كما يقال: أصبحنا: أي دخلنا في الصباح، وأعتمنا: أي دخلنا في العتمة، والمعنى أن الليل نزيل عنه النهار فيكون الناس في ظلام. ويفيد هذا التعبير أن الليل مغطى بالنهار، ذلك أنه جعل الليل كالشاة ونحوها، والنهار كالجلد الذي يغطيها ويعلوها، فيسلخ منه النهار كما يسلخ الجلد فيكون تحته الليل، فجعل الليل أصلًا والنهار غلافًا له أو جلدًا. وقد فهم المفسرون ذلك فقالوا: إنه جعل الليل أصلًا. جاء في (البحر المحيط): "واستدل قوم بهذا على أن الليل أصل، والنهار فرع طارئ عليه" (7). وجاء في (روح المعاني): "وفي الآية على ما قال غير واحد دلالة على أن الأصل الظلمة، والنور طارئ عليها يسترها بضوئه" (8). والأمر كذلك فإن النهار إنما يأتي بسب الشمس، فإن ضوء الشمس يعلو الأرض ويغطيها فيكون النهار، فهو يأني من فوق فإذا زالت الشمس وذهب ضوؤها ظهر الأصل وهي الظلمة، فالظلمة هي الأصل والنهار طارئ. ولم يقل: (وآية لهم النهار نسلخ منه الليل فإذا هم مبصرون)، أو فإذا هم (منهرون) أي داخلون في النهار؛ لأن ذلك لا يصح؛ لأن معنى ذلك أن الليل يأتي من فوق ويغطي النور، فإذا زال الليل ظهر النور الذي تحته وهو ضوء الأرض، وهذا لا يصح لأن الأرض مظلمة وليست مضيئة. ثم من المعلوم أن الضوء هو الذي يزيل الظلمة، وليست الظلمة هي التي تزيل النور وتمحوه، ولو قال: (وآية لهم النهار نسلخ منه الليل فإذا هم مبصرون) لكان يعني أن الظلمة تزيل النور، ولا يصح ذلك. وقال: (نسلخ) بإسناد الفعل إلى نفسه، ولم يقل (ينسلخ) ليدل على أن ذلك يجري بفعل الله وقدرته ولم يحصل من نفسه من دون تدبير مدبر ولا فعل فاعل، فيكون ذلك آية على توحيد الله وقدرته. وقال: {فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ} ولم يقل: (فإذا الأرض مظلمة) ليبين أثر ذلك فيهم وفي حياتهم، فإنهم هم الذين يدخلون في الظلام بعد النهار فيكون ذلك آية لهم، وليبين أثر النعمة عليهم في الضياء والإظلام، فذكر نعمتي الضياء والإظلام عليهم، والنعمة إنم تكون بتعاقبهما لا أن يكون واحد منها سرمدًا إلى يوم القيامة. كما قال تعالى: {قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيَاءٍ أَفَلَا تَسْمَعُونَ (71) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفَلَا تُبْصِرُونَ} {القصص: 71 - 72}. وجاء بــ (إذا) التي تفيد المفاجأة للدلالة على سرعة التغير. جاء في (التفسير الكبير): " فإن قيل: فالليل في نفسة آية، فأية حاجة إلى قوله: {نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ} ؟ نقول: الشيء تتبين بضده منافعه ومحاسنه، ولهذا لم يجعل الله الليل وحدة آية في موضع من المواضع إلا وذكر آية النهار معها. وقوله: {فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ} أي داخلون في الظلام، و(إذا) للمفاجأة، أي ليس بيدهم بعد ذلك أمر ولا بد لهم من الدخول فيه" (9). (1) التفسير الكبير 26/69. (2) انظر في ظلال القرآن 5/3125. (3) التفسير الكبير 26/70. (4) التفسير الكبير 26/70. (5) الكشاف 2/587. (6) الكشاف 2/587. (7) البحر المحيط 7/336. (8) روح المعاني 23/11، وانظر فتح القدير 4/358. (9) التفسير الكبير 26/70. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 176 إلى ص 181.

{وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (38)} من المحتمل أن تكون الواو عاطفة على (الليل) فتكون المتعاطفات كلها آية (1). ولم يكرر كلمة (آية) فلم يقل لهم: (وآية لهم الشمس)؛ لأنه أراد أن يكون كل ما ذكر آية، فالليل والنهار والشمس والقمر كلها آية. ويحتمل أن تكون (الشمس) مبتدأ وما بعدها خبر، والجملة معطوفة على ما قبلها. ومعنى (لمستقر لها) أن لها حدًا تنتهي إليه سواء كان ذلك الحد زمانًا أم مكانًا، فقد يقصد بالمستقر اسم مكان أو اسم زمان، وكل ذلك مراد، فهي لها مستقر زمانًا ومكانًا، فهي تجري في فلك لا تتعداه، "أو لمنتهى لها من المشارق والمغارب؛ لأنها تقتصاها مشرقًا مشرقًا ومغربًا مغربًا حتى تبلغ أقصاها ثم ترجع، فذلك حدها ومستقرها لأنها لا تعدوه" (2). وهي لها مستقر، أي وقت تستقر عنده وهو أجلها "الذي أقر الله عليه أمرها في جريها فاستقرت عليه وهو آخر السنة. وقيل: الوقت الذي تستقر فيه وينقطع جريها وهو يوم القيامة" (3). وقد ذكرت في ذلك أمكنة وأزمنة على التفصيل (4) كلها يمكن أن تكون مرادة ما لم يكن ذلك مخالفًا لحقيقة علمية. ثم قال: {ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ} بعد أن أسند الجري إليها فقال: {وَالشَّمْسُ تَجْرِي} لئلا يظن أنها تجري بنفسها من دون تقدير أو تدبير. فإنها تجري بتقدير العزيز العليم على وفق سنة وضعها لها خالقها، وبذلك أبطل أن تكون حرة مختارة، وإنما هي خاضعة لمن جعل لها مستقرًا لا تعدوه ولا تتخطاه. فأبطل بذلك صحة أن تكون معبودة أو أن تتخذ إلهًا. (1) التفسير الكبير 26/71، وروح المعاني23/11. (2) الكشاف 2/587 – 588. (3) الكشاف 2/588. (4) انظر التفسير الكبير 26/71. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 181 إلى ص 182.

{وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ (39)} بعد أن ذكر الشمس وأنها تجري لمستقر لها بتقدير العزيز العليم ذكر القمر، وأنه قدر له منازل يسير فيها حتى يكون كالعرجون القديم، ونسب التقدير إلى نفسه فقال: (قدرناه) كما نسب جري الشمس إلى تقديره. واستغنى بقوله: (قدرناه) عن إعادة وصف العزيز العليم. و(العرجون): "هو عود العذق ما بين شماريخه إلى منبته من النخلة" (1). "وإذا قدم دق وانحنى واصفر فشبه به من ثلاثة أوجه" (2). واختار (عاد) على (صار) لأنه يعود إلى هذه الحالة في كل شهر، وليس في (صار) إشعار بهذا المعنى. (1) الكشاف 2/588. (2) الكشاف 2/588. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 182 إلى ص 183.

{لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (40)} أي لا يتيسر للشمس أن تدرك القمر وليس لها القدرة على ذلك؛ لأن لها فلكًا خاصًا لا تتعداه، كما أن للقمر فلكًا خاصًا به لا يتعداه. وقد ذهب بعضهم أن النص قد يوقع في لبس فيظن ظان أنه متناقض، ذلك أن قوله: {لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ} معناه أن القمر سابق، وقوله: {وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ} معناه أن النهار سابق فتكون الشمس سابقة فيكون ذلك تناقضًا. وقد حاول المفسرون تخريج النص وتفسيره بما يدفع التناقض المظنون (1). وقد أوضح ذلك ربنا بما يدفع هذا الظن بقوله: {وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ} فكل من الشمس والقمر له فلكه، فهما ليسا في سباق، فليس القمر أمام الشمس ولا الشمس وراءه. وهذان الجرمان نظيرًا شخصين أحدهما في أمريكا والآخر في العراق، وكل منهما يدور في دائرة لا يتعداها، وكل دائرة تخلف عن الأخرى سعة ووضعًا فليس أحدهما يدرك الآخر، ولا أحدهما سابقًا لصاحبه، وأن ما بين الشمس والقمر أبعد من هذا بكثير. هذا علاوة على أن هذا التعبير يعبر عن حقيقة علمية ثابتة، ذلك أنه في كل لحظة تشرق الشمس على مكان وتغرب من مكان، فالذي تشرق الشمس عليه يكون نهارًا والذي تغرب منه يكون ليلًا، فالليل أمامه نهار يأتي عليه في كل لحظة وخلفه نهار يأتي عليه، وكذلك النهار، فالليل ليس سابقًا للنهار لأن أمامه نهارًا. فقوله: {لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ} قد يفهم أن الليل سابق النهار فصحح ربنا هذا الفهم قائلًا: {وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ} أي ليس معنى هذا أن الليل سابق النهار. فتبارك الله العزيز العليم قائل هذا الكلام. وبهذا يسقط السؤال عن سر التعبير بالفعل في قوله: {لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ} فقال: (تدرك)، وبالاسم في قوله: {وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ} فقال: (سابق) ولم يجعلها على نسق واحد، ذلك أن قوله: {لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ} قد يفهم منه أن الليل سابق فقال: {وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ} فرد هذا التصور، وهو أعدل التعبيرات وأبلغها. وفي تقديم الشمس على الفعل وتقديم حرف النفي عليها بحث، فإن الأصل في نحو هذا أن يقال: (لا ينبغي للشمس أن تدرك القمر) ولكنه عدل عن ذلك إلى ما قاله لأكثر من سبب: 1- منها أن (لا) إذا دخلت على اسم معرفة فإنه يردا بها نفي أكثر من أمر فتكرر وجوبًا، بخلاف ما إذا دخلت على فعل مضارع فإنها ليست كذلك. وههنا أراد أن ينفي أمرين فقدم الاسم المعرفة ليؤذن بأنه يريد نفي أكثر من مسألة فقال: {لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ} فأراد أن ينفي إدراك الشمس للقمر وسبق الليل النهار. وهذا نظير قوله تعالى: {فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} {البقرة: 38}. فجاء بجملتين متعاطفتين كلتاهما اسمية فعطف جملة اسمية على اسمية وهما قوله: (الشمس ينبغي لها)، وقوله: (الليل سابق النهار) وتوافق الجملتين في نحو هذا أولى. وهو نظير قولنا: (لا محمد رجع ولا خالد مسافر) وهو أولى من قولك: (لا رجع محمد ولا خالد مسافر). 2- قد يفيد تقديم الاسم على الفعل في حيز النفي نفي الفعل عن المذكور وإثباته لغيره نحو: (ما أنا قلت هذا)، و(ما محمد فعل ذلك) أي لم أقل أنا هذا وإنما قاله غيري، ولم يفعله محمد وإنما فعله غيره. فعلى هذا المعنى يفيد التعبير نفي القدرة عن الشمس لإدراك القمر وإثباتها لغيرها، أي يستطيع ذلك غيرها، وهو الله العزيز الحكيم فينفي بذلك عنها القدرة والاختيار. جاء في (التفسير البيضاوي): "وإيلاء حرف النفي الشمس للدلالة على أنها مسخرة لا يتيسر لها إلا ما أريد لها" (1). وجاء في (روح المعاني): "وجوز أن يكون ذلك (يعني تقديم حرف النفي على الشمس) لإفادة كونها مسخرة لا يتسهل لها إلا ما أريد بها من حيث تقديم المسند إليه على الفعل وجعله بعد حرف النفي نحو: (ما أنا قلت هذا، وما زيد سعى في حاجتك) يفيد التخصيص؛ أي: ما أنا قلت هذا بل غيري، وما زيد سعى في حاجتك بل غيره، على ما حققه علماء البلاغة. والمقصود من نفي تسهل إدراك القمر في سلطانه عن الشمس نفي أن يتسهل لها أن تطمس نوره وتذهب سلطانه، ويرجع ذلك إلى نفي قدرتها على الطمس وإذهاب السلطان، فيكون المعنى بناء على قاعدة التقديم أن الشمس لا تقدر على ذلك بل غيرها يقدر عليه وهو الله عز وجل، وهذا بعد إثبات الجريان لها بتقدير العزيز العليم مشعر بكونها مسخرة لا يتسهل لها إلا ما أريد بها" (2). 3- ويصح أن يكون هذا التعبير أيضًا لمجرد نفي الفعل عن الاسم من غير إرادة إثباته إلى جهة أخرى مغايرة ولا تخصيصه به، وذلك نظير قولنا لمن قال: ماذا يفعل محمد وخالد؟ (محمد يقرأ وخالد نائم)، فيقول آخر: (لا محمد يقرأ ولا خالد نائم). فهذا يفيد نفي القراءة عن محمد لكنه لم يثبت لزومًا أن شخصًا آخر يقرأ. ونظير هذا أن تقول: (لا أبي ساعدني ولا أخي أعانني) فهذا يفيد نفي الفعل عن جهتين ولكن لا يفيد إثبات ذلك لغيرهما لزومًا. وهذا قد يكون من هذا الباب. 4- إن هذا التقديم قد يكون لغرض العناية والاهتمام، ذلك أنه جرى ذكر للشمس والقمر قبل هذه الآية، فقد قال: {وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا} وقال: {وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ} فناسب تقديم الشمس للإسناد إليها؛ لأن السياق في الكلام على الليل والنهار والشمس والقمر. 5- إن هذا التعبير ربط الكلام بما قبله، ولو قال: (لا ينبغي للشمس أن تدرك القمر...) لم يرتبط الكلام، فإنه لو قال: (والشمس تجري لمستقر لها... والقمر قدرناه منازل حتى عاد كالعرجون القديم.. لا ينبغي للشمس أن تدرك القمر) لوجدت الكلام مقطعًا غير متصل، بخلاف قوله: {لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا... } . (1) انظر التفسير الكبير 26/73، روح المعاني 23/22. (2) أنوار التنزيل 585. (3) روح المعاني 23/21. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 183 إلى ص 187. * * * {وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ} التنوين في (كل) يفيد العموم، أي كل الأجرام تسبح، فدخل فيها الشمس والقمر. ولو أضاف أو بين بمن قال: (وكل منهما) لتخصص الكلام بهما. فقطع (كل) عن الإضافة وسع المعنى ودخل في الحكم ما لم يجر له ذكر من الأجرام. ثم إن إسناد السباحة إلى الجمع أفاد أن المقصود عموم الأجرام السماوية، وأنها كلها لها أفلاك لا تتعداها تسبح فيها، وأن ذلك تقدير العزيز العليم. فنفى عنها كلها الإرادة والاختيار، وبذلك نفى أن يكون منها ما يستحق أن يعبد كما يفعل قسم من الناس، فنفى بهذا القطع عن الإضافة وإسناد السباحة إلى الجمع القدرة والاختيار عنها جميعها، واثبت أنها كلها مسخرة سخرها ربها وخالقها. جاء في (التفسير البيضاوي) " (وكل): وكلهم، والتنوين عوض عن المضاف إليه، والضمير للشموس والأقمار، فإن اختلاف الأحوال يوجب تعددًا ما في الذات أو للكواكب، فإن ذكرهما مشعر بها" (1). وجاء في (التفسير الكبير): "فإن قيل: فهل يختلف الأمر عند الإضافة لفظًا وتركها؟. فنقول: نعم، وذلك لأن قول القائل كل واحد من الناس كذا لا يذهب الفهم إلى غيرهم فيفيد اقتصار الفهم عليه، فإذا قال: (كل كذا) يدخل في الفهم عموم أكثر من العموم عند الإضافة... إذا كان (كل) بمعنى كل واحد منهم، والمذكور الشمس والقمر، فكيف قال: (يسبحون)؟. نقول: الجواب عنه من وجوه: (أحدها): ما بينا أن قوله: (كل) للعموم، فكأنه أخبر عن كل كوكب سيار... و(ثانيها): لما قال: { وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ} والمراد ما في الليل من الكواكب قال: (يسبحون)" (2). وإسناد السباحة إلى ضمير العقلاء، وهو الواو، لتنزيل الأجرام منزلة العاقل من جهة أن ذكر أنها تسبح، والسباحة من فعل ذوي العقول، كما في قوله تعالى في حق الأصنام: {مَا لَكُمْ لَا تَنْطِقُونَ}، وقوله سبحانه: {أَلَا تَأْكُلُونَ} (3) ومن جهة أنها تسبح في فلك خاص لا تتعداه، كأنها شخص عاقل ملتزم بما حد له فهو لا يتعدى حدوده فلا يشذ ولا يخرج عن مداره ولا ينبغي بعضه على بعض، بل إن كلًا منها يعرف مكانه وفلكه وحدوده، فهذا يشعر كأن الأجرام عاقله ملتزمة وليست كالإبل الهائجة المطلقة من عقالها تشرد وتهيم كما يحلو لها. فإسناد السباحة إلى ضمير العقلاء كأن فيه إشعارًا بالأمان للناس مما فوقهم، فلا ترجمهم ولا تنقض عليهم فتهلكهم. وفي الآية إشارة إلى أن حركة الكواكب والأجرام دائرية، أي هي تدور في مسار لها محدد وليست منطلقة في الفضاء على غير هدى. جاء في (لسان العرب): " الفلك مدار النجوم والجمع أفلاك... الفراء: الفلك استدارة السماء... والفلك قطع من الأرض تستدير وترتفع عما حولها" (4). ثم إن اختيار لفظ السباحة أنسب شيء للتعبير عن حركة الأجرام، وقد اختار علماء العصر الحديث هذا اللفظ للتعبير عن الحركة في الفضاء لأنهم وجدوه أنسب لفظ للتعبير عنها. (1) أنوار التنزيل 585. (2) التفسير الكبير 26/74 – 75. (3) روح المعاني 23/25. (4) لسان العرب (فلك) ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 187 إلى ص 189.