بدأت السورة بالأحرف المقطعة شأن عدد من السور، وقد بينا ذلك في كتابنا (التعبير القرآني) فلا نعيد القول فيه.

{تِلْكَ آَيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ} أشار إلى الآيات ولم يشر إلى الكتاب كما في سورة البقرة، وذلك لما تردد في السورة من ذكر للآيات السمعية والكونية من مثل قوله تعالى: {وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آَيَاتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا}. وهذه من الآيات السمعية. ومن الآيات الكونية التي ذكرها خلق السماوات بغير عمد، وإلقاء الرواسي في الأرض، وإنزال الماء وإخراج النبات، وتسخير الشمس والقمر، وغير ذلك من الآيات من مثل قوله: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَةِ اللَّهِ لِيُرِيَكُمْ مِنْ آَيَاتِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ}. وقوله: {وَمَا يَجْحَدُ بِآَيَاتِنَا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ (32)}. ووصف الكتاب بأنه (حكيم)، والحكيم يحتمل أن يكون من الحكمة؛ أي: هو ذو حكمة (1)، ويحتمل أن يكون من الحكم (2)، أي: كتاب حاكم على غيره من الكتب ومهيمن عليه، كما قال تعالى: {وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ} {المائدة: 48}. ويحتمل أن يكون فعيلا بمعنى مفعول (3)، أي (حكم)، كما قال تعالى: {كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آَيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ} {هود: 1}. وهذه المعاني مرادة كلها، فهو ذو حكمة، وحاكم على غيره، ومحكم. ومقتضى وصف الكتاب بأنه حكيم أن قائله حكيم، وقد وصف ربنا نفسه في السورة في أكثر من موضع بأنه حكيم فقال: {وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (9)}، وقال: {إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (27)}. (1) التفسير الكبير 9/115. (2) ينظر المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز 11/482، روح المعاني 21/66. (3) ينظر روح المعاني 21/66. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 383 إلى ص 384.

{هُدًى وَرَحْمَةً لِلْمُحْسِنِينَ (3)} وصف الكتاب ههنا بأنه حكيم وبأنه هدى ورحمة للمحسنين، ووصفه في سورة البقرة بأنه هدى للمتقين، فقد قال في البقرة: {ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ (2)}. فقد وصفه هنا: 1- بالحكيم. 2- وأنه هدى ورحمة. 3- للمحسنين. وقال في البقرة: 1- لا ريب فيه. 2- هدی. 3- للمتقين. ولم يصفه بأنه حكيم. أما وصفه بالحكيم في (لقمان) فهو مناسب لما ورد في السورة من نحو قوله: {وَلَقَدْ آَتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ}، وما ذكر في الوصية من الحكمة، وقوله: {إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ}. وأما قوله: {لَا رَيْبَ فِيهِ} في البقرة فهو مناسب لقوله تعالى: {وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا}، فقد نفى عنه الريب أولًا، ثم قال: {وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ} {البقرة: 23} فأبطل دواعي الريب. وقال في البقرة: {هُدًى وَرَحْمَةً لِلْمُحْسِنِينَ}. وقال ههنا: {هُدًى وَرَحْمَةً لِلْمُحْسِنِينَ} فزاد الرحمة على ما ذكر في البقرة، وذلك أنه قال في البقرة: (للمتقين)، وقال في لقمان: (للمحسنين)، والمتقي هو الذي يحفظ نفسه، أما المحسن فهو الذي يحسن إلى نفسه وإلى غيره فلا يقتصر ذلك عليه هو. قال تعالى: {وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ} {القصص: 77}، وقال: {وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا} {الإسراء: 23}. فالإحسان لا يقتصر على النفس، بخلاف التقوى فإنها للنفس خاصة. والإحسان إلى الآخرين من الرحمة، فلما رحموا الآخرين رحمهم الله، فكما زادوا في الوصف بأن أحسنوا إلى أنفسهم وإلى الآخرين زاد الله لهم الرحمة على الهدى. هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى أن الله زاد في الجزاء للمحسنين في الآخرة فقال: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} {يونس: 26}، فكما زاد لهم في الآخرة زاد لهم في الدنيا. ثم إن كل تعبير مناسب لما ورد في السورة، فقوله: {هُدًى لِلْمُتَّقِينَ} في البقرة مناسب لقوله تعالى: {فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ}. ومن الطريف أن هذا وارد تعقيبًا على إبطال دواعي الريب فقال: وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (23) فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ} {البقرة: 23 – 24}. وورد في أول السورة أيضًا بعد نفي الريب فقال: {ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ } وهي مناسبة بديعة فقال في أول السورة: {هُدًى لِلْمُتَّقِينَ}، وقال ثم: {فَاتَّقُوا النَّارَ}. أما قوله: {هُدًى وَرَحْمَةً لِلْمُحْسِنِينَ} فهو المناسب لما ورد في سورة لقمان، فقد شاع في السورة جو الهدى والرحمة والإحسان. فمن مظاهر الهدي إرشاد لقمان لابنه وهدايته السبيل المستقيم. ومنه قوله تعالى في المحسنين: {أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} {لقمان: 5}. وقوله: {وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ (15)} والذي يسلك السبيل إنما يريد الهداية. ومن ذلك قوله: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ (20) } وانظر إلى وصف الكتاب بالإنارة، والإنارة إنما تكون للهداية. أما الذي يسير في الظلام فإنما هو ضال لا يدري أين يتجه. ومن مظاهر الهدى النكير على الضالين والمضلين وذلك نحو قوله: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ (6) }، وقوله: {بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (11)}، وقوله: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آَبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَانُ يَدْعُوهُمْ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ} {لقمان: 21}، وهؤلاء ضالون اتبعوا آباءهم الضالين، يدعوهم الشيطان فيستجيبون له حتى يوصلهم إلى عذاب السعير، كما قال تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَانٍ مَرِيدٍ (3) كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ} {الحج: 3 – 4}، والضلالة نقيض الهدى. ومن مظاهر الرحمة في السورة ما ذكره من آياته الكونية والمسموعة رحمة بالإنسان، قال تعالى {وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ} {لقمان: 10}، فإنه ألقى الرواسي رحمة بنا لئلا تميد بنا الأرض. ومن ذلك ما ذكره من وصية الإنسان بالوالدين ومصاحبتهما بالمعروف وذكر حمل الأم لولدها وإرضاعها له، وكل ذلك من مظاهر الرحمة. وذكر تسخير ما في السماوات والأرض لنا وإسباغ النعم الظاهرة والباطنة علينا {أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً} {لقمان: 20}، وهذا من أعظم الرحمة بنا، وذكر غير ذلك من النعم. ومن مظاهر الإحسان ما ذكره من إيتاء الزكاة في قوله: {وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ}، ومنها الوصية بالوالدين والإحسان إليهما، ومن ذلك إحسان الأب إلى ابنه وإرشاده وتعليمه. ومن ذلك قوله: {وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى} {لقمان: 22}، وذكر من مظاهر إحسان الله إلى خلقه ما عدد عليهم من النعم وتسخير ما في السماوات والأرض لهم وما خلقه من أجلهم. فناسبت الآية ما ورد في السورة أجمل مناسبة وارتبطت أحسن ارتباط. جاء في (التفسير الكبير): "قال في سورة البقرة: {ذَلِكَ الْكِتَابُ} ولم يقل: (الحكيم) فلما زاد ذكر وصف الكتاب، زاد ذكر أمر في أحواله فقال: {هُدًى وَرَحْمَةً}، وقال هناك: {هُدًى لِلْمُتَّقِينَ}. فقوله: (هدى) في مقابلة قوله: (الكتاب)، وقوله: (رحمة) في مقابلة قوله: (الحكيم)، ووصف الكتاب بالحكيم على معنى ذي الحكمة، كقوله تعالى: {فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ} أي ذات رضا. المسألة الثانية: قال هناك: (للمتقين)، وقال ههنا: (للمحسنين)؛ لأنه لما ذكر أنه هدى ولم يذكر شيئًا آخر قال: (للمتقين) أي يهتدي به من يتقي الشرك والعناد والتعصب، وينظر فيه من غير عناد. ولما زاد ههنا (رحمة) قال: (للمحسنين) أي المتقين الشرك والعناد الآتين بكلمة الإحسان. فالمحسن هو الآتي بالإيمان، والمتقي هو التارك للكفر، كما قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ} {النحل: 128}، ومن جانب الكفر كان متقيًا وله الجنة. ومن أتي بحقيقة الإيمان كان محسنًا وله الزيادة لقوله تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} {يونس: 26}، ولأنه لما ذكر أنه رحمة قال: (للمحسنين)؛ لأن رحمة الله قريب من المحسنين" (1). (1) التفسير الكبير للرازي – دار إحياء التراث العربي – بيروت – لبنان ط2/147 ه – 1997 م – المجلد التاسع 114 – 115. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 384 إلى ص 389.

{الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (4) } ذكر إقامة الصلاة وهي أداؤها على الوجه الأتم، وهي من الإحسان إلى النفس. وذكر إيتاء الزكاة وهي من الإحسان إلى الغير. وذكر الإيقان بالآخرة وهو مدعاة إلى الإحسان إلى النفس وإلى الآخرين فذكر جماع الإحسان. لقد قال هنا: {وَهُمْ بِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ}. وقال في البقرة {وَبِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ} {البقرة: 4}، فزاد (هم) في أول الجملة، وذلك - والله أعلم - لما تردد في السورة من ذكر الآخرة وأحوالها والتوعد بها، فقد ورد ذلك في زهاء نصف عدد آيات السورة، وذلك نحو قوله: {لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ} {لقمان: 6}، {فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} {لقمان: 7}، {لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ} {لقمان: 8}، {خَالِدِينَ فِيهَا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا} {لقمان: 9}، {إِلَيَّ الْمَصِيرُ} {لقمان: 14}، {ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} {لقمان: 15}، {أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَانُ يَدْعُوهُمْ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ} {لقمان: 21}، {إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ فَنُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا} {لقمان: 23}، {ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ} {لقمان: 24}، {مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ} {لقمان: 28}، {وَاخْشَوْا يَوْمًا لَا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ} {لقمان: 33}، {إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ} {لقمان: 34}. ثم إن السورة بدأت بذكر الآخرة وانتهت به، فقد بدأت بقوله: {وَهُمْ بِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ} {لقمان: 4} وانتهت بقوله: {إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ} {لقمان: 34}. فناسب زيادة (هم) في هذه السورة على ما في البقرة. وقدم (بالآخرة) على الفعل (يوقنون) لأن الإيقان بالآخرة صعب ومقتضاه شاق، فإن الإيقان بالمشاهد يسير، بل إن قسمًا من الناس يؤمنون بالله ولا يؤمنون باليوم الآخر، ومن هؤلاء كفار مكة كما أخبر عنهم ربنا في أكثر من موطن، وذلك نحو قوله: {وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَالسَّاعَةُ لَا رَيْبَ فِيهَا قُلْتُمْ مَا نَدْرِي مَا السَّاعَةُ} {الجاثية: 32}، وقوله: {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ} {سبأ: 7}، وقوله: { وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَئِذَا كُنَّا تُرَابًا وَآَبَاؤُنَا أَئِنَّا لَمُخْرَجُونَ (67) لَقَدْ وُعِدْنَا هَذَا نَحْنُ وَآَبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ} {النمل: 67 – 68}. ومع إنكارهم الآخرة كانوا يؤمنون بالله كما أخبر ربنا عنهم بقوله: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ} {العنكبوت: 61}، وكما أخبر عنهم في السورة نفسها فقال: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ} {لقمان: 25}. وقدم (هم) على الفعل (يوقنون) تعريضًا بغيرهم ممن يدعي الإيمان باليوم الآخر ولا يعمل بمقتضاه، فكأنهم وحدهم الذين يوقنون إيقانًا حقيقيًا باليوم الآخر، وكأن من عداهم ليس بمؤمن، فكان ههنا تقديمان: تقديم الضمير على الفعل، وتقديم الجار والمجرور عليه، وكان الأصل أن يقول: (ويوقنون بالآخرة)، ويحتمل أن تكون الواو للحال فيكون المعنى: الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة في حال إيقانهم بالآخرة، أي: يفعلون ذلك موقنين بالآخرة، فهم يقيمون الصلاة موقنين بالآخرة، ويؤتون الزكاة موقنين بالآخرة. ولو قالها على الأصل، أي (يوقنون بالآخرة) لم يفد هذا المعنى، فكانت أفعالهم طمعًا في ثوابه سبحانه وخوفًا من عذابه. وقد تقول: وهل يصلي من لم يكن مؤمنًا باليوم الآخر؟ فنقول: نعم قد يكون ذاك، فقد أخبر ربنا عن مشركي قريش أنهم كانوا يصلون مع أنه ذكر أنهم لا يؤمنون بالآخرة فقال: {وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً} {الأنفال: 35}. وبناء ذلك على الجملة الاسمية وتكرار (هم) يدل على عظم شأن الإيمان باليوم الآخر، وأنه لا ينفع شيء مع عدم الإيمان به. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 389 إلى ص 391.

{أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5) } أولئك الموصوفون بتلك الصفات على هدى من ربهم، فذكر أن الهدى إنما هو من ربهم لا من ذات أخرى. واقتران لفظ الرب مع الهداية أحسن اقتران، ذلك أن الرب هو المربي والمعلم والمرشد، وأولى مهمات الرب التربية والهداية، ولذا كثيرا ما يقترن لفظ الرب مع الهداية، وذلك كقوله: {رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى} {طه: 50}، وقوله: {قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ} {الأنعام: 161}، وقوله: {إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ} {الشعراء: 62}، وغير ذلك. وإضافة (الرب) إلى ضميرهم إضافة لها دلالتها، ذلك أن الذي يهديهم هو ربهم وفيه إخلاص الهداية ومحض النصح والتوجيه. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 391 إلى ص 392. * * * {وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} وتعريف المفلحين والمجيء بضمير الفصل يدلان على أنهم وحدهم المفلحون وليس ثمة مفلح سواهم، والإنسان يبغي الفلاح في كل أموره، فإذا كان الأمر كذلك فعليه أن يكون على هدى من ربه ولا فلاح بغير ذلك. فهذا إهابة بالناس لأن يكونوا منهم بل أن لا يكونوا إلا منهم، فمن عداهم خاسر وهم وحدهم المفلحون. هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى أن طريق الهدى قد يكون شاقًا مكلفًا وقد تكون عاقبته شديدة الأذى في الدنيا وينال متبعه من الضر والعنت ما يؤدي إلى العزوف عنه، فذكر ربنا أن متبعه مفلح رابح وأنه لا فلاح في سواه، فكان ذلك مدعاة إلى اتباعه وإهابة بالتمسك به، فكان ذلك أحسن تعقيب. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 392 إلى ص 392.

{وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ (6)} "اللهو كل باطل ألهى عن الخير وعما يعني، و(لهو الحديث) نحو السمر بالأساطير والأحاديث التي لا أصل لها والتحدث بالخرافات" (1) والغناء وقول الخنا ونحوه (2). ومما ذكر في سبب نزول هذه الآية أنها نزلت في النضر بن الحارث وكان يخرج تاجرًا إلى فارس فيشتري أخبار الأعاجم. وفي بعض الروايات: كتب الأعاجم، فيرويها ويحدث بها قريشًا ويقول لهم: إن محمدًا عليه الصلاة والسلام يحدثكم بحديث عاد وثمود وأنا أحدثكم بحديث رستم و اسفنديار وأخبار الأكاسرة، فيستملحون حديثه ويتركون استماع القرآن (3). ومهما ذكر من أسباب النزول الآية فإنها لا تخص واحدًا بعينه، بل تعم كل من ينطبق عليه الوصف. {لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ} أي: "يشتري بغير علم بالتجارة وبغير بصيرة بها، حيث يستبدل الضلال بالهدى والباطل بالحق" (4). والمشتري يشتري عادة ما ينفعه وهو يعلم ماذا يشتري، أما هذا فيشتري بغير علم وهو يشتري ما يضره ولا ينفعه، وعلى هذا فقوله: (بغير علم) متعلق بالفعل (يشتري). ويحتمل أن يكون متعلقًا بـ (يضل) فيكون الإضلال بغير علم، أي يضل الناس وهو لا يعلم كقوله تعالى: {وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ} {الأنعام: 119}. والذي يترجح عندي أنه متعلق بالفعلين (يشتري) و(يضل) فيكون من باب التنازع، فهو يشتري بغير علم ويضل بغير علم فتكون الخسارة مضاعفة، ذلك لأن من يشتري ولا يعلم ماذا يشتري خاسر، وكونه يضل بغير علم خاسر أيضًا، فإن المشتري بغير علم قد يقتصر ضرره على نفسه، أما هذا فهو يضل الآخرين فيتعدى ضرره إلى الآخرين. وكونه يضل بغير علم لا يعفيه من المسؤولية، لأن الأصل أن يتكلم بعلم ولا يتكلم بما ليس له به علم فيضل الناس بجهله. بل إن هذا أخسر الخاسرين ولا يعفيه جهله وإن حسب أنه مهتد، قال تعالى: {قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا (103) الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا} {الكهف: 103 – 104}، وقال: {إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ} {الأعراف: 30}، وقال: {وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ} {الزخرف: 37}. لقد وردت تعبيرات في القرآن قريبة من هذا التعبير مع بعض اختلاف، فقد يذكر السبيل مع الإضلال كما في هذه الآية، وكما في قوله تعالى: {ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ} {الحج: 9}، وقوله: {وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ} {الزمر: 8}. وأحيانًا يذكر الإضلال ولا يذكر السبيل كما في قوله تعالى: {فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ} {الأنعام: 144}، فلم يقل: (ليضل الناس عن سبيله). وأحيانًا يقول: (بغير علم) وأحيانًا لا يقول ذلك كما في آيتي الحج والزمر. وقد يذكر الناس فيقول: {لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ} {الأنعام: 144}، وقد لا يذكرهم كما في الآيات الأخرى. ولكل ذلك سبب. فأما ما ذكر فيه السبيل فهو يعني دين الله وصراطه المستقيم وهو الإسلام، بخلاف ما لم يذكر فيه السبيل وذلك كما في آية لقمان، وكما في قوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ (8) ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَذَابَ الْحَرِيقِ} {الحج: 8 – 9}. فهذا مجادل في الله ليضل عن سبيله. وكما في قوله تعالى: {وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ} {الزمر: 8}. بخلاف ما لم يذكر فيه السبيل نحو قوله تعالى في تحريم الجاهليين قسمًا من الأنعام: {وَمِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ قُلْ آَلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنْثَيَيْنِ أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَذَا فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ} {الأنعام: 144}. فلم يقل: (ليضل الناس عن سبيل الله) وذلك لأن هذه مسألة جزئية متعلقة بالذبائح والأطعمة وليست متعلقة بالدين كلًا. وأما ذكر (بغير علم) أو عدم ذكره فلذلك سبب يقتضيه أيضًا، وذلك نحو قوله تعالى في سورة الحج: {ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَذَابَ الْحَرِيقِ} {الحج: 9} فإنه لم يقل: (بغير علم) وذلك لأنه تقدم الآية قوله: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ (8) ثَانِيَ عِطْفِهِ}، فقد نفى عنه العلم قبل هذه الآية. ونحو ذلك ما ورد في سورة الزمر، فقد قال: {وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ} {الزمر: 8}، ولم يقل: (بغير علم) وبقية الآية توضح سبب ذلك، فقد قال تعالى: {وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ}. فلم يقل: (بغير علم) لأنه دعا ربه منيبًا إليه واستجاب له، فهو إذن يعلم ربه فدعاه وحده ومع ذلك جعل له أندادًا ليضل عن سبيله. وأما ذكر (الناس) وعدم ذكرهم فله سببه أيضًا، ذلك أن كل ما لم يذكر فيه الناس مع قوله: (ليضل) فلأنه تقدم ذكر الناس أو الإنسان، وذلك نحو قوله: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ}. وقوله: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ}. وقوله: {وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّ} {يونس: 12}. فلا حاجة لذكر الناس. وأما قوله: {فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ} {الأنعام: 144} فلم يتقدم ذكر الناس بل تقدم ذكر الشيطان، فقد تقدم الآيات قوله: {وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلَادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ لِيُرْدُوهُمْ وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ} {الأنعام: 137}. والشركاء هم الشياطين. وقيل قبل آية تحريم الأنعام: {وَمِنَ الْأَنْعَامِ حَمُولَةً وَفَرْشًا كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ} {الأنعام: 142}. فهذا التحريم اتباع للشيطان، والشيطان يريد أن يضل الناس، فلما لم يتقدم ذكر الناس وإنما تقدم ذكر الشيطان ناسب ذكر الناس لأنه عدوهم المبين. (1) الكشاف 2/514. (2) ينظر المحرر الوجيز 11/484 – 485. (3) ينظر روح المعاني 21/67، المحرر الوجيز 11/483، البحر المحيط 7/179. (4) الكشاف 2/514. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 392 إلى ص 396. * * * {وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا} "الضمير في (يتخذها) يحتمل أن تعود على (آيات الكتاب) المذكور أولًا، ويحتمل أن يعود على السبيل" (1). ولم يأت باللام مع المعطوف (ويتخذها) فلم يقل: (وليتخذها هزوًا)، ذلك أن المعطوف ليس بمنزلة المعطوف عليه من حيث الغرض والتعليل، وإنما هو يأتي بالدرجة الثانية، فإن الغرض الأول من اشتراء لهو الحديث والأساطير هو الإضلال وصرف المستمعين عن القرآن الكريم، أما الهزء فيأتي بالدرجة الثانية؛ لأن الهزء إنما يمكن أن يحصل بطرائق متعددة وليس عن طريق شراء الأساطير، فإن الغرض من شراء الأساطير إنما هو الإضلال عن سبيل الله، فلما لم يكونا بمنزلة واحدة حذف اللام، فإن الذكر أكد من الحذف، فقولك: (مررت بأحمد وبمحمود) أكد من قولك: (مررت بأحمد ومحمود)، فلما لم يكن المتعاطفان بمنزلة واحدة في الغرض حذف اللام مما هو أقل شأنًا في التعليل. ألا ترى إلى قوله تعالى مثلًا: {وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آَيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آَيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آَيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ} {الإسراء: 12} كيف ذكر اللام في المعطوف والمعطوف عليه فقال: (لتبتغوا) و(لتعلموا) لأن الابتغاء من فضل الله، ومعرفة السنين والحساب كليهما مطلوبان، وإن معرفة السنين والحساب من ألزم الأمور لهذه الحياة فذكر اللام في المتعاطفين معًا. (1) المحرر الوجيز 11/485. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 396 إلى ص 397. * * * {أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ} جمع بعد الإفراد، إذ قال أولًا: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي ... لِيُضِلَّ ... وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا} بالإفراد، ثم قال بعدها: {أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ} بصيغة الجمع، وذلك أنه لما قال: {لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ} كان التهديد له ولمن يضلهم، يدلك على ذلك أنه جاء في سورة البقرة بالإفراد مع المتعاطفات فقال: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ (204) وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ (205) وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ} {البقرة: 204 – 206}. فجاء بالإفراد فقال: {فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ} لأنه لم يذكر أحدًا معه. جاء في (التحرير والتنوير): "لما كان (من يشتري لهو الحديث) صادقًا على النضر بن الحارث والذين يستمعون إلى قصصه من المشركين جيء في وعيدهم بصيغة الجميع {أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ}" (1). ووصف العذاب بأنه مهين لأنه استهان بآيات الله واستهزأ بها واستكبر عنها، والاستهزاء إهانة لمن يستهزأ به فجعل له عذابًا مهينًا. جاء في (التفسير الكبير) في هذه الآية: "لما بين أن القرآن كتاب حكيم يشتمل على آيات حكيمة بين من حال الكفار أنهم يتركون ذلك ويشتغلون بغيره، ثم إن فيه ما يبين سوء صنيعهم من وجوه: الأول: أن ترك الحكمة والاشتغال بحديث آخر قبيح. الثاني: هو أن الحديث إذا كان لهوًا لا فائدة فيه كان أقبح... ثم قال تعالى: (بغير علم) عائد إلى الشراء أي يشتري بغير علم، ويتخذها هزوا أي يتخذ السبيل هزوًا" (2). (1) التحرير والتنوير 21/144. (2) التفسير الكبير 9/115. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 397 إلى ص 398.

{وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آَيَاتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْرًا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (7)} قال: (وإذا) ولم يقل: (وإن) لأن الأمر حصل أو هو يحدث لا محالة، لأن (إذا) تستعمل لما يقع كثيرًا أو سيقع لا محالة، بخلاف (إن) فإنها تستعمل لافتراض قد يقع وقد لا يقع. ومعنى ذلك أن التلاوة حصلت وقد ولى عنها مستكبرًا. وقال: (تتلى) بالمضارع، ولم يقل: (تليت)؛ للدلالة على تكرار التلاوة عليه. والمفروض أن تكرار التلاوة يدعو إلى التأمل فيها. أما هذا فهو يولي عنها مستكبرًا. وقال: (آياتنا) بإضافة الآيات إلى ضمير الله المعظم لتعظيم آياته وتشنيع فعله. وقال: (مستكبرًا) للدلالة على أنه لم يكتف بالتولية، فقد يكون المولي غير مستكبر، أما هذا فهو يستكبر عن آيات ربه، فوصفه بالتولي عن آيات ربه، وهو وصف قبيح، ثم وصفه بالاستكبار عنها، وهو زيادة في القبح. وقال: {كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْرًا} للدلالة على أنه يسمع وليس في أذنيه وقر، ولكن يتجاهل ما يتلى عليه. وقد تقول: ولم قال ههنا: {كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْرًا}، ولم يقل نحو ذلك في قوله: {وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ (7) يَسْمَعُ آَيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} {الجاثية: 7 – 8}؟ والجواب عن ذلك: "أن آية الجاثية لما تقدم فيها قوله: {وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ (7) يَسْمَعُ آَيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ} فوصفه بسماع آيات الله لم يكن ليطابقه ذكر الوقر في الأذن، لأنه قد ذكر سماعه الآيات، والوقر مانع من السماع فلم يناسب الإعلام بالسماع ذكر الوقر المانع منه... ولما لم يقع ذكر سماع الآيات في آية لقمان وتقدم ذكر المشار إليه بقوله: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا} وهذه زيادة مرتكب فناسبها ذكر زيادة الوقر، مع أنه لم يرد فيها ذكر سماعه الآيات كما ورد في آية الجاثية، فازداد ووضح التلاؤم" (1). (1) ملاك التأويل 2/789. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 399 إلى ص 400. * * * {فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} قال: (فبشره) والبشرى إنما تكون في الخير، ولكنه قال ذلك استهزاء، فاستهزأ به كما استهزأ بآيات الله واستكبر. وقال: (فبشره) بضمير الإفراد، ولم يقل: (فبشرهم) كما قال في الآية السابقة، إذ قال فيها: {أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ} بصيغة الجمع، وذلك أنه في هذه الآية ذكره وحده ولم يذكر معه أحدًا، بخلاف الآية السابقة فقد ذكر معه من يضلهم. ووصف العذاب ههنا بأنه أليم، ووصفه في الآية السابقة بأنه مهين، ذلك أن كل وصف وضع بمكانه اللائق به، فإن الإهانة غالبًا ما تكون إذا وقعت أمام الآخرين. وكلما كانت أمام جمع أكبر كان وقعها أشد على النفس، أما إذا لم يكن ثمة أحد يشاهدها فالإهانة ليست ظاهرة، وتكون أشد إذا كانت أمام أشخاص يعرفهم ويعرفونه. ولما ذكر في الآية الأولى جمعًا أضلهم كان وصف العذاب بأنه مهين أشد على النفس؛ وذلك لأنه واقع أمام مشهد من أضل، فكان يشهد بعضهم إهانة بعض. أما في الآية الثانية فإنه لم يصف العذاب بأنه (مهين)؛ لأنه ذكره بمفرده ولم يذكر معه أحدًا يشاهد تعذيبه، فناسب وصفه بالأليم. هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى أن في الاستهزاء جانبين: جانب إهانة الآخرين، وجانب إيلامهم، فجمع له بين العذابين: المهين والمؤلم. فقد يكون العذاب مهينًا غير مؤلم للجسد، وقد يكون مؤلمًا غير مهين، فجمع له بين العذابين. فكما أهان الآخرين والمهم باستهزائه جمع له بين الإهانة والإيلام. وفي هذه الآية ذم للمشتري من وجوه فهو "يشتري الحديث الباطل، والحق الصراح يأتيه مجانًا يعرض عنه. وإذا نظرت فيه فهمت حسن هذا الكلام من حيث إن المشتري يطلب المشتري مع أنه يطلبه ببذل الثمن، ومن يأتيه الشيء لا يطلبه ولا يبذل شيئًا، ثم إن الواجب أن يطلب العاقل الحكمة بأي شيء يجده ويشتريها، وهم ما كانوا يطلبونها، وإذا جاءهم مجانًا ما كانوا يسمعونها، ثم إن فيه أيضًا مراتب: الأولى: التولية عن الحكمة، وهو قبيح. والثاني: الاستكبار. ومن يشتري حكاية رستم وبهرام ويحتاج إليها كيف يكون مستغنيًا عن الحكمة حتى يستكبر عنها... الثالث: قوله تعالى: {كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا} شغل المتكبر الذي لا يلتفت إلى الكلام ويجعل نفسه كأنها غافلة. الرابع: قوله: {كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْرًا} أدخل في الإعراض" (1). وجاء في (البحر المحيط): "وتضمنت هذه الآية ذم المشتري من وجوه: التولية عن الحكمة، ثم الاستكبار، ثم عدم الالتفات إلى سماعها كأنه غافل عنها، ثم الإيغال في الإعراض بكون أذنيه كأن فيهما صممًا يصده عن السماع" (2). (1) التفسير الكبير 9/116. (2) البحر المحيط 7/180. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 400 إلى ص 402.

{إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ (8) خَالِدِينَ فِيهَا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (9)} لما ذكر الكافرين وذكر أن لهم عذابًا مهينًا وعذابًا أليمًا ذكر بمقابل ذلك من آمن وعمل صالحًا فذكر أن لهم جنات النعيم. وإضافة الجنات إلى النعيم أنسب إضافة، إذ هي بمقابل ما يلقاه المضل المستهزئ من عذاب مهين وعذاب أليم. ومن كان في عذاب أليم ومهين لا ينعم وإن كان في الجنات، فناسب ذلك إضافة الجنات إلى النعيم. وتقديم الجار والمجرور (لهم) على الجنات يفيد الاختصاص، فإن جنات النعيم لا تكون إلا لمن آمن وعمل صالحًا. ثم ذكر أنهم خالدون فيها، وأن هذا وعد منه لا يتخلف، وكيف يتخلف وهو وعد من الله العزيز الحكيم؟ والعزيز هو الذي لا يغلبه شيء فليس ثمة ما يمنعه من إنجاز وعده و تحقيق وعيده، والحكيم الذي لا يفعل إلا ما تقتضيه الحكمة والمصلحة (1). واختيار (العزيز الحكيم) لخاتمة الآية أنسب شيء. فالعزيز هو الغالب الممتنع. والحكيم يحتمل أن يكون من الحكمة أي هو ذو حكمة، ويحتمل أن يكون من الحكم أي هو حاكم. والمعنيان مرادان معًا فهو الحاكم ذو الحكمة. واجتماع هذين الاسمين أحسن شيء وأنسبه في هذا المكان، فإن تمام العزة أن يكون صاحبها حاكمًا وهو أعلى العزة، فإن العزة درجات والأعزة درجات، فبعضهم أعز من بعض، وأعلى العزة أن تجتمع مع الحكم، فإنه قد يكون العزيز غير حاكم، فإذا اجتمع معها الحكم كان تمام العزة. والعزيز الحاكم إن لم يكن ذا حكمة كانت عزته وحكمه تهورًا وبطشًا وغرورًا، وكان ذلك في حقه منقصة وليس صفة كمال، فإن من ألزم صفات الكمال للعزيز الحاكم أن يكون ذا حكمة فتزداد صفاته كمالاً، فكان اجتماع هذين الوصفين أحسن اجتماع وأنسبه. وقد عرف الوصفين بأل فقال: {وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} ولم يقل: (إنه عزيز حكيم) للدلالة على أنه المتفرد فيهما ولا يماثله في ذلك أحد. ولو قال: (عزيز حكيم) لاحتمل أن يكون هناك من يماثله ممن هو عزيز حكيم. وقد تقول: ولم قال إذن في السورة نفسها: {إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} فلم يعرف؟ والجواب: أن السياق مختلف، ذلك أنه في الآية الأولى قالها تعقيبًا على المستكبر الذي اتخذ آيات الله هزوا، وبعد التهديد الذي ألحقه به وبمن يضلهم، وبعد ذكر الجزاء الذي يؤتيه أولياءه، فاقتضى تعريف العزيز الحكيم، إذ هو الذي سيفعل بكل صنف هذا الفعل لا يمنعه من ذلك مانع، وليس ثمة من يظن أن هناك عزيزًا حكيمًا يمنعه من ذلك. وأما الآية الثانية فجاءت في سياق قوله تعالى: {وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} فليس في السياق ذكر محارب له أو معاند، كما لم ترد في التعقيب على نصرة أوليائه وجزائهم، فلم يقتض ذلك ما اقتضى في الأول من التعريف، فناسب كل تعبير موضعه. (1) ينظر روح المعاني 21/81. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 402 إلى ص 404.

{خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ (10)} قال ههنا: {خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا}، وقال في مكان آخر: {رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا} {الرعد: 2}، وكل تعبير مناسب لمكانه، فإن تعبير (رفع) في الرعد أنسب من جهات: 1- منها أنه قال: {وَالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ}، والإنزال إنما يكون من فوق أي من مكان مرتفع، فناسب (رفع السماوات). 2- وقال: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} {الرعد: 2}، والعرش فوق السماوات. 3- ذكر تسخير الشمس والقمر وهما من الأجرام السماوية وهي مرتفعة في السماء، فناسب ذكر رفع السماء. وليس في (لقمان) شيء من ذلك، فناسب (خلق) دون (رفع). ثم إن قوله: (خلق السماوات) في لقمان مناسب لما ورد في الآية بعدها وهو قوله: {هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ}. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 404 إلى ص 404. * * * {وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ} {لقمان: 10}. أي كراهة أن تميد أو لئلا تميد بكم. ومن الملاحظ أنه حين يذكر الرواسي يقول أحيانًا: {أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ} {النحل: 15}، أو {أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ} {الأنبياء: 31}، وأحيانًا لا يقول ذاك كما في {الرعد: 3}، و{الحجر: 19}. و{فصلت: 10}، و{ق: 7}، و{المرسلات: 27}، و {النمل: 61}. وسبب ذلك - والله أعلم - أنه إذا أراد بيان نعمة الله على الإنسان قال: {أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ}، وإذا أراد بيان قدرة الله فيما صنع لا لبيان علاقة ذلك بالإنسان لم يقل ذاك. وقال: {أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ} ههنا لبيان نعمة الله على الإنسان ورحمته له، وهذا أمر مرتبط بقوله: {هُدًى وَرَحْمَةً} في أول السورة فإن عدم ميدها بهم من رحمة الله لهم. وهو مرتبط أيضًا بقوله تعالى في الآية السابقة لها: {وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}، فإنه بين حكمة إلقاء الرواسي في الأرض، فهي مرتبطة بما قبلها من ناحيتين: من ناحية الرحمة ومن ناحية الحكمة. وقال: {وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ} دون (جعل) كما في آيات أخرى (1)، وذلك لمناسبة وصفه نفسه بـ (العزيز) في الآية السابقة، فإن إلقاء الرواسي من العزة. فقوله: {وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ} مناسب لاسمه (العزيز)، وقوله: {أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ} مناسب لاسمه (الحكيم). واختار لفظ (الرواسي) دون الجبال مثلًا لأن المقصود بالرواسي الثوابت، وليس في لفظ الجبال ما يدل على ذلك، ولذا لا يستعمل لفظ الرواسي حين يذكر زوالها وذهابها يوم القيامة، لأن الرواسي من الرسو وهو الثبات، بل يستعمل لفظ الجبال وذلك نحو قوله: {وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ} {التكوير: 3}، {وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا} {النبأ: 20}، {وَحُمِلَتِ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَاحِدَةً} {الحاقة: 14}، {وَإِذَا الْجِبَالُ نُسِفَتْ} {المرسلات: 10}، وغيرها. (1) انظر مثلاً الرعد 3، الأنبياء 31، فصلت 10، النمل 61. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 405 إلى ص 406. * * * {وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً} قال: (أنزلنا) بإسناد الإنزال إلى ضمير الله سبحانه على طريق الالتفات وذلك لأهمية الماء بالنسبة للإنسان. جاء في (التفسير الكبير): "إن إنزال الماء نعمة ظاهرة متكررة في كل زمان، متكثرة في كل مكان، فأسنده إلى نفسه صريحًا ليتنبه الإنسان الشكر نعمته فيزيد له من رحمته" (1). وجاء في (التحرير والتنوير): "والالتفات من الغيبة إلى التكلم في قوله: (وأنزلنا) للاهتمام بهذه النعمة التي هي أكثر دورانًا عند الناس" (2). وكذلك أسند الإنبات إلى نفسه فقال: {فَأَنْبَتْنَا فِيهَا} فهو المنزل وهو المنبت. (1) التفسير الكبير 9/118 (2) التحرير والتنوير 21/146. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 406 إلى ص 406. * * * {مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ} أي من كل صنف بالغ الجودة كثير الخير والمنفعة، و(الزوج) معناه ههنا الصنف، قال تعالى: {وَكُنْتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً} {الواقعة: 7}، أي أصنافًا. وقال: {وَآَخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ}{ص: 58}، أي أصناف. وقد تقول: ولم قال ههنا: {مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ}، فوصفه بالكرم، وقال في (ق) والحج: {مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ} فوصفه بالبهجة؟. والجواب: أنه إضافة إلى موافقة فواصل الآية في كل موضع فهناك أمر آخر حسن كل تعبير في مكانه. فقد قال في (لقمان): {مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ} والكريم - كما قلنا – هو البالغ الجودة والنفاسة والكثير المنفعة وهو المناسب لما ذكره من حكمة لقمان التي آتاه الله إياه، وهي بالغة الخير والنفاسة كثيرة المنفعة، {وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا} {البقرة: 269}. أما في (ق) فالسياق سياق الزينة والجمال، قال تعالى: {أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍ (6) وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (7) ….. وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ} {ق: 6 – 10}،فانظر كيف ناسب ذكر البهجة ذكر الزينة في السماء، والزينة إنما تكون للبهجة. وانظر كيف قال: {وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ} وكل ذلك مناسب للزينة والجمال. ونحو ذلك ما جاء في سورة الحج، فقد قال: {وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ} {الحج: 5}، فقابل الهمود بالبهجة وهو المناسب. فناسب كل تعبير موطنه. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 406 إلى ص 407.

{هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (11)} * * * {هَذَا خَلْقُ اللَّهِ} يمكن أن يراد بالمصدر ههنا اسم المفعول، أي مخلوقاته، والإشارة إلى ما ذكر من خلق السماوات وغيرها. ويمكن أن يراد به الحدث؛ أي: هذا خلقه، كما تقول: (هذا صنعه) وهذا فعله). والإشارة تكون إلى بديع صنعه وحسن فعله، ومن المحتمل أن يكونا مرادين معًا. وقال: (ماذا) ولم يقل: (ما خلق الذين من دونه) للتنصيص على الاستفهام، ولو قال: (ما) لاحتمل الموصولية والاستفهامية. وفي الاستفهام من التعجيز والاستهزاء ما ليس في الموصول، إذ قد يفهم من الموصولية أنهم خلقوا شيئًا فتطلب رؤيته، فيكون المعنى: أروني الذي خلقوه، كما تقول: انظر إلى ما صنع فلان، وهذا ما فعل فلان، وهذا ما رسمه، وهذا ما كتبه، وأرني ما كتب، فإن كانت موصولة احتمل أنه كتب شيئًا فأراد أن يراه، وقطعا لهذا المعنى ولئلا يفهم أنهم خلقوا شيئًا جاء بما ينص على الاستفهام ولا يحتمل الموصول وهو (ماذا). ومن المعلوم أن الذين من دونه لم يخلقوا شيئا وهم يعلمون ذاك، فهم لا يستطيعون أن يروه شيئا خلقه غير الله ولذا انقطعوا وسكتوا فقال هو: {بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ}. والمشركون من الظالمين، فهم ظالمون لأنفسهم لأنهم عبدوا ما لا يستحق العبادة، فأذلوا أنفسهم وحقروها لأنهم عبدوا ما هو دونهم، وهم سيدخلون أنفسهم النار فكانوا ظالمين لها. وهم ظالمون من جهة أخرى لأنهم أعطوا ما لا يستحق شيئا أعظم الأشياء وهو العبادة، فالعبادة حق الله وحده وهم جعلوها لغير الله، وهذا ظلم، لأنك إذا صرفت الحق عن صاحبه إلى غيره كنت ظالمًا، فهؤلاء إذن ظالمون. وهم في ضلال ظاهر مظهر لنفسه، أي هو من الوضوح بحيث لا يخفى على عاقل. ** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 408 إلى ص 409.