| ٢٠١ |
{فَلَا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ (76) }
نهاه عن أن يحزن لما يقولونه فيه وفي دعوته. فهم يقولون فيه إنه كاذب، وإنه شاعر، وإنه ساحر، وإنه مجنون، ويقولون في دعوته إنها ضلال وإفك وكذب وافتراء، إلى غير ذلك مما يتناجون به من العداوة له وحربه، فنهاه عن أن يحزن لأقوالهم، وقد أطلق القول ليشمل ما يقولونه فيه وفيما يدعو إليه.
ثم استأنف معللًا ذلك بقوله: {إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ}، فلم الحزن والله يعلم سرهم وجهرهم، وهو قادر على إبطال ما يظهرون أو يضمرون؟
إن (ما) في قوله: {مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ} تحتمل أن تكون اسمًا موصولًا، أي: نعلم الذي يسرونه والذي يعلنونه، وتحتمل أن تكون مصدرية، أي نعلم إسرارهم وإعلانهم، وهو يعلم ذلك كله إسرارهم وما يسرونه وإعلانهم وما يعلنونه. ولو قال: (ما يسرونه وما يعلنونه) لتعينت الموصولية الاسمية ولم تحتمل المصدرية، فلم يذكر العائد ليشمل المعنيين جميعًا. وأطلق الإسرار والإعلان ليشمل كل ما يسرون وكل ما يعلنون في كل أمر من الأمور، فعلمه يعم الجميع ولا يخص شيئًا دون شيء.
جاء في (روح المعاني): "و(ما) موصولة والعائد محذوف، أي نعلم الذي يسرونه من العقائد الزائغة والعداوة لك ونحو ذلك، والذي يعلنونه من كلمات الإشراك والتكذيب ونحوها.
وجوز أن تكون مصدرية، أي نعلم إسرارهم وإعلانهم، والمفعول محذوف، أو الفعلان منزلان منزلة اللازم.
والمتبادر الأول وهو الأولى" (1).
وقد قدم السر على الإعلان، قيل: لأن مرتبة السر مقدمة على مرتبة العلن لأن السر يسبق الإعلان، فهو علة لما يفعله الإنسان، والعلة مقدمة على المعلول. وقيل: إن العلم بالسر يدل على الإحاطة بالمعلومات كلها. فمن كان يعلم السر فهو يعلم العلن من باب أولى. وقيل غير ذلك.
جاء في (روح المعاني): "وتقديم السر على العلن لبيان إحاطة علمه سبحانه بحيث إن علم السر عنده كأنه أقدم من علم العلن. وقيل: لأن مرتبة السر متقدمة على مرتبة العلن، إذ ما من شيء معلن إلا وهو أو مباديه مضمر في القلب قبل ذلك. فتعلق علمه تعالى بحالته الأولى متقدم على تعلقه بحالته الثانية حقيقة.
وقيل: للإشارة إلى الاهتمام بإصلاح الباطن فإنه ملاك الأمر، ولأنه محل الاشتباه المحتاج للبيان" (2).
والملاحظ في القرآن الكريم أنه لا يقتصر على تقديم السر، فهو - كما يقدم السر على الإعلان - قد يقدم الجهر على الإخفاء، وذلك نحو قوله تعالى: {إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَى} {الأعلى: 7}، وقوله: {إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ وَيَعْلَمُ مَا تَكْتُمُونَ} {الأنبياء: 110}، وقوله {وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ} {البقرة: 284}.
وهو أحيانًا يكتفي بذكر أحدهما دون الآخر، فقد يكتفي بذكر الإسرار مثلًا كما قال تعالى: {وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِسْرَارَهُمْ} {محمد: 26}. وقد يكتفي بذكر الأمور الظاهرة كذكر العمل والصنع ونحوهما وذلك كقوله تعالى: {وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ} {البقرة: 96}، وقوله: {إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ} {النور: 30}، وكل ذلك بحسب ما يقتضيه المقام.
وقد قيل في تقديم الإخفاء على الإعلان، أو الإعلان على الإخفاء: إنه إذا تقدم الكلام على المنافقين أو الكفار قدم الإخفاء، وإذا تقدم ذكر المؤمنين قدم الإبداء، وهذا مطرد في جميع ما ورد من القرآن الكريم.
جاء في (ملاك التأويل) في قوله تعالى: {وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ}: "أما آية البقرة فلم يجر فيها ذكر النفاق ولا صفة أهله وإنما الخطاب فيها وفي آية الذين قبلها وفيما أعقبت به بعد للمؤمنين فيما يخصهم من الأحكام فورد فيها قوله تعالى: {وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ} فقدم فيها بادي أعمالهم بناء على سلامة بواطنهم وتنزههم عن صفة المنافقين.
ومنه قوله تعالى: {مَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا تَكْتُمُونَ} {المائدة: 99}، فتقدم ذكر ما يبدونه لأنه خطاب للمؤمنين...
وهذا جار مطرد فيما يلحق بهذا الضرب كما اطرد بالبدء بالإخفاء على الإعلان حيث يتقدم ذكر أهل الكفر وينتظم الكلام بذكرهم كقوله تعالى: {يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ} {الأنعام: 3} بعد قوله تعالى: {ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ} {الأنعام: 1}، وكقوله تعالى: {وَيَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ} {التغابن: 4}، وكقوله تعالى: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ} {النحل: 19} بعد قوله تعالى: {وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَعْلَمُ مَا تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَمَا يُعْلِنُونَ} {التغابن: 2}، وكقوله تعالى: {أَئِذَا كُنَّا تُرَابًا وَآَبَاؤُنَا أَئِنَّا لَمُخْرَجُونَ} {النمل: 74}، فاطرد ما ذكرناه في الطرفين على رعي الإيمان والنفاق، وجاء كل على ما يجب ويناسب" (3).
وهذه ملاحظة صحيحة تتبعتها في مواطن قوله تعالى: {مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ} وقد وردت في أربعة مواضع في القرآن الكريم وهي: (البقرة 77، هود 5، النحل 23، يس 76). وهذه المواطن خاصة بذكر الكافرين.
وقد ورد قوله تعالى: {مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ} بالخطاب في موطنين وهما قوله تعالى: {وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ} {النحل: 19}، وقوله: {يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ} {التغابن: 4}، وهما ليسا مختصين بالكافرين، وإنما هما من المواطن العامة التي تشمل عموم بني آدم وإن كان قد جرى فيها ذكر للكافرين.
أما آية النحل فقد وقعت في سياق تعداد النعم على الإنسان وهي قوله: {وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ .....} وتستمر إلى قوله: {وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا... وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ} إلى أن يقول: {أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لَا يَخْلُقُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (17) وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (18) وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ} {النحل: 17 – 19}.
فأنت ترى أنها ذكرت في سياق تعداد النعم.
إلا أن الملاحظ أن السياق بدأ في الكلام على المشركين والشرك، فقد بدأت السورة بقوله: {أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ}، وبدأت الآيات بقوله: {خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ تَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (3) خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ (4) وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا} الآيات، فهي إذن ذكرت بعد ذكر الإنسان الخصيم لربه المشرك به.
ثم يأتي في عقب ذلك مباشرة قوله تعالى: {وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ (20) أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ (21) إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ} {النحل: 20 – 22}، ويستمر في الكلام على الكفار.
على هذا تكون الآية وقعت في سياق الكلام على المشركين والكافرين ولم يرد فيها ذكر للمؤمنين.
وأما آية التغابن فقد وقعت في السياق الآتي: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (2) خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ (3) يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ} {التغابن: 2 – 4}.
فالسياق لم يختص بالكلام على الكافرين إلا أنه جرى بعدها مباشرة ذكر الكافرين فقال: {أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ فَذَاقُوا وَبَالَ أَمْرِهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (5) ذَلِكَ بِأَنَّهُ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالُوا أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا فَكَفَرُوا وَتَوَلَّوْا وَاسْتَغْنَى اللَّهُ وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَمِيدٌ (6) زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ} {التغابن: 5 – 7}.
فتكون قد وقعت في سياق الكافرين سواء تقدمها ذكر الكافرين أم وقع في عقبها.
وعلى أية حال تكون الملاحظة صحيحة، فكل ما تقدم فيه السر على العلن كان في سياق الكلام على الكافرين سواء تقدم الآية أم كان في عقبها.
غير أنه مع هذا الخط العام للتقديم والتأخير يكون التقديم والتأخير مناسبًا للسياق الذي ترد فيه الآية.
فقوله تعالى مثلًا: {وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ} {البقرة: 284}، إنما قدم الإبداء فيه على الإخفاء لقوله تعالى: {يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ} فإن الحساب يكون على ما يبديه الإنسان ويفعله لا على ما يدور في نفسه من خواطر، فإن ذلك ليس بوسع الإنسان أن يمنعه، "ولهذا لما نزلت هذه الآية اشتد ذلك على الصحابة رضي الله عنهم وخافوا منها ومن محاسبة الله لهم على جليل الأعمال وحقيرها" (4).
وورد في الحديث الصحيح الذي رواه الإمام مسلم وغيره أنه لما نزلت هذه الآية على رسول الله اشتد ذلك على أصحاب رسول الله فأتوا رسول الله ثم جثوا على الركب وقالوا: يا رسول الله كلفنا من الأعمال ما نطيق الصلاة والصيام والجهاد والصدقة، وقد أنزلت عليك هذه الآية ولا نطيقها، فقال رسول الله : "أتريدون أن تقولوا كما قال أهل الكتابين قبلكم سمعنا وعصينا؟ بل قولوا: سمعنا وأطعنا غفرانك ربنا وإليك المصير"، فلما أقر بها القوم وذلت بها ألسنتهم أنزل الله في إثرها: {آَمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آَمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ} {البقرة: 285}، فلما فعلوا ذلك نسخها الله فأنزل الله: {لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ} إلى آخره (5).
وكذلك قوله تعالى: {إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ وَيَعْلَمُ مَا تَكْتُمُونَ} {الأنبياء: 110}، فإنه قدم الجهر على الكتمان وذلك لما تقدم قبلها قوله تعالى: {فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ آَذَنْتُكُمْ عَلَى سَوَاءٍ} {الأنبياء: 109}، والإيذان هو الإعلام والإشهار، وذلك لا يكون إلا جهرًا، وقوله: {عَلَى سَوَاءٍ} يعني "مستوين في الإعلام به لم يطوه عن أحد منهم وكاشف كلهم وقشر العصا عن لحائه" (6) وذلك كله جهر فناسب تقديمه.
ونحوه قوله تعالى: {إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَى} {الأعلى: 7}، فقد قدم الجهر وذلك لتقدم قوله تعالى: {سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنْسَى} {الأعلى: 6}، والإقراء لا يكون إلا جهرًا، بخلاف القراءة فقد تكون سرًا وجهرًا.
فناسب تقديم الجهر.
والمقصود أنه إضافة إلى الخط العام الذي ذكرناه في تقديم السر على العلن، فإن السياق الذي ترد فيه الآية يقتضي ذلك أيضًا.
أما الاكتفاء بأحدهما دون الآخر فذلك ما يقتضيه المقام أيضًا وذلك نحو قوله تعالى: {وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِسْرَارَهُمْ} {محمد: 26}.
وذلك لأن السياق والمقام يقتضيان ذلك، فقد قال تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لِلَّذِينَ كَرِهُوا مَا نَزَّلَ اللَّهُ سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الْأَمْرِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِسْرَارَهُمْ} {محمد: 26}، ولم يقل: (وجهرهم) ذلك لأنه ذكر ما جهروا به وهو قولهم: {سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الْأَمْرِ} غير أنهم لم يذكروا الأمر الذي يطيعونهم فيه ولم يبينوه، وإنما أسروه فقال: {وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِسْرَارَهُمْ} أي لا يخفى عليه ما أسروه، فذكر ما يحتاج إليه المقام، والله أعلم.
(1) روح المعاني 23/52.
(2) روح المعاني 23/52.
(3) ملاك التأويل 1/137 – 138.
(4) تفسير ابن كثير 1/338.
(5) انظر تفسير ابن كثير 1/338 – 339.
(6) الكشاف 2/339.
** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 357 إلى ص 364.
الوقفة كاملة
|
| ٢٠٢ |
{إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ (8) خَالِدِينَ فِيهَا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (9)}
لما ذكر الكافرين وذكر أن لهم عذابًا مهينًا وعذابًا أليمًا ذكر بمقابل ذلك من آمن وعمل صالحًا فذكر أن لهم جنات النعيم.
وإضافة الجنات إلى النعيم أنسب إضافة، إذ هي بمقابل ما يلقاه المضل المستهزئ من عذاب مهين وعذاب أليم. ومن كان في عذاب أليم ومهين لا ينعم وإن كان في الجنات، فناسب ذلك إضافة الجنات إلى النعيم.
وتقديم الجار والمجرور (لهم) على الجنات يفيد الاختصاص، فإن جنات النعيم لا تكون إلا لمن آمن وعمل صالحًا.
ثم ذكر أنهم خالدون فيها، وأن هذا وعد منه لا يتخلف، وكيف يتخلف وهو وعد من الله العزيز الحكيم؟
والعزيز هو الذي لا يغلبه شيء فليس ثمة ما يمنعه من إنجاز وعده و تحقيق وعيده، والحكيم الذي لا يفعل إلا ما تقتضيه الحكمة والمصلحة (1).
واختيار (العزيز الحكيم) لخاتمة الآية أنسب شيء.
فالعزيز هو الغالب الممتنع.
والحكيم يحتمل أن يكون من الحكمة أي هو ذو حكمة، ويحتمل أن يكون من الحكم أي هو حاكم.
والمعنيان مرادان معًا فهو الحاكم ذو الحكمة.
واجتماع هذين الاسمين أحسن شيء وأنسبه في هذا المكان، فإن تمام العزة أن يكون صاحبها حاكمًا وهو أعلى العزة، فإن العزة درجات والأعزة درجات، فبعضهم أعز من بعض، وأعلى العزة أن تجتمع مع الحكم، فإنه قد يكون العزيز غير حاكم، فإذا اجتمع معها الحكم كان تمام العزة.
والعزيز الحاكم إن لم يكن ذا حكمة كانت عزته وحكمه تهورًا وبطشًا وغرورًا، وكان ذلك في حقه منقصة وليس صفة كمال، فإن من ألزم صفات الكمال للعزيز الحاكم أن يكون ذا حكمة فتزداد صفاته كمالاً، فكان اجتماع هذين الوصفين أحسن اجتماع وأنسبه. وقد عرف الوصفين بأل فقال: {وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} ولم يقل: (إنه عزيز حكيم) للدلالة على أنه المتفرد فيهما ولا يماثله في ذلك أحد. ولو قال: (عزيز حكيم) لاحتمل أن يكون هناك من يماثله ممن هو عزيز حكيم.
وقد تقول: ولم قال إذن في السورة نفسها: {إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} فلم يعرف؟
والجواب: أن السياق مختلف، ذلك أنه في الآية الأولى قالها تعقيبًا على المستكبر الذي اتخذ آيات الله هزوا، وبعد التهديد الذي ألحقه به وبمن يضلهم، وبعد ذكر الجزاء الذي يؤتيه أولياءه، فاقتضى تعريف العزيز الحكيم، إذ هو الذي سيفعل بكل صنف هذا الفعل لا يمنعه من ذلك مانع، وليس ثمة من يظن أن هناك عزيزًا حكيمًا يمنعه من ذلك.
وأما الآية الثانية فجاءت في سياق قوله تعالى: {وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} فليس في السياق ذكر محارب له أو معاند، كما لم ترد في التعقيب على نصرة أوليائه وجزائهم، فلم يقتض ذلك ما اقتضى في الأول من التعريف، فناسب كل تعبير موضعه.
(1) ينظر روح المعاني 21/81.
** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 402 إلى ص 404.
الوقفة كاملة
|
| ٢٠٣ |
{يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (16)}
عاد الآن إلى وصية لقمان لابنه بعد أن اعترض كلامه بوصيته سبحانه بالوالدين فقال: {يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ ...} فكرر نداءه بقوله: (يا بني) ليعطف قلبه ويصغي إلى ما يقول. ثم ضرب له مثلًا يبين فيه قدرة الله وإحاطته بالأشياء فلا يند شيء عنه وعن قدرته بمثقال حبة من خردل يأتي بها الله أينما كانت، في السماوات أو في الأرض. والخردل نبات معروف حبه أصغر من السمسم يضرب مثلًا في الصغر.
لقد قال: {يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ} بحذف النون من (تكن)، ثم قال بعد ذلك (فتكن) بإثبات النون، ولعل من أسباب ذلك أنه قال: {إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ} فلم يعين مكانها ثم عين مكانها فيما بعد فقال: {فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ}، فإن الأولى أبعد في الوجود، أي هباءة تائهة لا مكان لها فحذف النون، بخلاف الثانية فإنه عين مكانها فأثبت النون، والله أعلم (1).
جاء في (البرهان) للزركشي أن قوله: {وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا} {النساء: 40}، حذفت النون من (تكن): "تنبيهًا على أنها وإن كانت صغيرة المقدار حقيرة في الاعتبار فإن إليه ترتيبها وتضاعيفها، ومثلها: {يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ}" (2).
ثم إن ثمة قراءة هي (فتكن) بكسر الكاف وشدة النون وفتحها، وثمة قراءة أخرى وهي (فتبين) بفتح التاء وكسر الكاف وسكون النون من (وكن يكن) (3) وكلتا القراءتين فيها معنى الاستتار، ذلك أن معنى (كن يكن) استتر. ومعنى (وكن الطائر) دخل عشه، والوكن: هو عش الطائر، فيكون المعنى: أنها إن تك مثقال حبة من خردل فتستتر في صخرة.
وهذا مما يفسر ثبوت النون في (تكن) وذلك لتعطي معنى الاستتار أيضا، والله أعلم.
وقال: {فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ} مع أن الصخرة لا بد أن تكون في السماوات أو في الأرض، وذلك لأن استخلاص الشيء من باطن الصخرة عسير في العادة.
من المعلوم أنه إذا أراد شخص أن يحفظ شيئًا ويصونه من الضياع لا يكتفي أن يضعه في ساحة الدار، بل يضعه في غرفة من غرف الدار ويضعه في صندوق أو محفظة، وقد يضع المحفظة داخل صندوق أو خزانة، وقد يضع المحفظة داخل محفظة.
فالصخرة مثلها مثل المحفظة الصغيرة التي يحفظ بها الشيء.
وإذا أردت المبالغة في حفظ الشيء تعمل للمحفظة قف يصعب فتحه، وكلما كان الشيء ثمينًا أو مهما بالغت في حفظه وعدم الوصول إليه. والناس يتفننون في حفظ الأشياء وعدم الوصول إليها. وأمكن شيء في الحفظ أن يودع في مكان أمين ليس له مفتاح ولا يمكن الوصول إليه. وعند ذلك يكون استخراجه عسيرًا أو مستحيلًا إلا بإتلاف المحفظة.
وقد ضرب الله مثلًا لذلك بمثقال حبة من خردل في صخرة، والصخرة ليس لها مفتاح، وربنا يستخرج هذه الحبة من الصخرة مع أنها ليس لها مفتاح من دون أن يحطم الصخرة.
وقال: {فِي صَخْرَةٍ} ولم يقل: (على صخرة) للدلالة على خفائها وأنها في داخلها.
وقال: (في الأرض) ولم يقل: (على الأرض) ليدل على أنها في باطن الأرض.
ثم قال: {يَأْتِ بِهَا اللَّهُ} ولم يقل: (يعلمها الله) لأن مجرد العلم لا يدل على القدرة، فقد تعلم أن شيئًا داخل صندوق أو خزانة ولكنك لا تقدر على فتحه، فقوله: {يَأْتِ بِهَا اللَّهُ} يدل على العلم وبالغ القدرة.
وقال: {إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ} أي يتوصل إلى الأشياء الخفية بأمر خفي فلا يحتاج إلى تحطيم الصخرة أو تكسيرها، بل يخرجها من داخلها بلطفه وخبرته. والإتيان بالشيء من مثل هذا الحفظ يحتاج إلى خبرة وإلى لطف بحيث يستخرجها من داخلها والصخرة كما هي.
جاء في (التفسير الكبير): "لو قيل: إن الصخرة لا بد من أن تكون في السماوات أو في الأرض فما الفائدة من ذكرها؟...
خفاء الشيء يكون بطرق، منها أن يكون في غاية الصغر، ومنها أن يكون بعيدًا، ومنها أن يكون في ظلمة، ومنها أن يكون من وراء حجاب.
فإن انتفت الأمور بأسرها بأن يكون كبيرًا قريبًا في ضوء من غير حجاب فلا يخفي في العادة. فأثبت الله الرؤية والعلم مع انتفاء الشرائط.
فقوله: {إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ} إشارة إلى الصغر.
وقوله: {فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ} إشارة إلى الحجاب.
وقوله: {أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ} إشارة إلى البعد، فإنها أبعد الأبعاد.
وقوله: {أَوْ فِي الْأَرْضِ} إشارة إلى الظلمات، فإن جوف الأرض أظلم الأماكن.
وقوله: {يَأْتِ بِهَا اللَّهُ} أبلغ من قول القائل: (يعلمها الله)، لأن من يظهر له الشيء ولا يقدر على إظهاره لغيره يكون حاله في العلم دون حال من يظهر له الشيء ويظهره لغيره، فقوله: {يَأْتِ بِهَا اللَّهُ} أي يظهرها للإشهاد.
وقوله: {إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ} أي نافذ القدرة.
{خَبِيرٌ}: أي عالم ببواطن الأمور" (4).
إن ضرب هذا المثل بعد قوله: {لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ} أنسب شيء؛ لأنه إذا كان الله يأتي بمثقال حبة الخردل من السماوات أو الأرض ومن كل مكان فماذا يفعل الشريك؟ وأين ملكه؟ وما قوته؟ وما قدرته إذا كان لا يستطيع أن يمنع استخلاص هذا الجزء الحقير اليسير؟ ولم الشرك؟!.
وهذا من أظهر الحجج على إبطال الشرك وانتفاء الشريك.
لقد جاء لقمان بهذا المثل لابنه ليبين له أنه لا يصح أن يكون الله شريك، ولم يكتف بمجرد النهي وذلك ليقتنع ابنه بما يقول، وفي هذا توجيه للآباء والمرشدين أن لا يوغلوا في الأوامر والنواهي من دون ذكر حجة أو دليل أو تعليل، والله أعلم.
قد تقول: لقد قال هنا: {إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ}.
وقال في مكان آخر: {وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ} {الأنبياء: 47}.
فكان بينهما بعض اختلاف في التعبير، من ذلك:
1- إن فعل الشرط وجوابه في لقمان مضارعان، وفي الأنبياء ماضيان.
2- وإن فعل الكينونة في لقمان مسند إلى مؤنث {إِنْ تَكُ}. وفي الأنبياء مسند إلى مذكر: {وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ}.
3- ذكر أماكن وجود مثقال الحبة في لقمان ولم يذكرها في الأنبياء.
4- كما اختلفت خاتمة كل من الآيتين.
فما السبب؟
والجواب: أن سياق كل من الآيتين يوضح ذلك.
أما سياقها في لقمان فهو واضح.
وأما في سورة الأنبياء فالآية في الكلام على اليوم الآخر، قال تعالى: {وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ} {الأنبياء: 47}.
فاتضح بذلك سبب الاختلاف:
1- أما من حيث الاختلاف في فعل الشرط وجوابه فإن آية لقمان فيما يفعله الإنسان في الدنيا. والدنيا لا تزال باقية والأفعال فيها مستمرة، فكان فعل الشرط وجوابه مضارعين.
وأما آية الأنبياء فالكلام فيها على موقف من مواقف القيامة وهو موقف الحساب ووزن الأعمال، وقد انقطعت الأعمال وأحضرت للوزن فعبر عن ذلك بالماضي فقال: {وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا}.
٢- وأما الاختلاف في إسناد فعلي الكينونة فإنه قال في آية لقمان: {إِنَّهَا إِنْ تَكُ} فكان اسم (إن) ضميرًا مؤنثًا، أي الفعلة أو "الخصلة من الإساءة والإحسان لفهمها من السياق" (5) أو ضمير القصة (6). فكان الفعل مسندًا إلى مؤنث. في حين كان الكلام في الأنبياء على المذكر قال: {فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ} أي الشيء، فأسند الفعل إلى المذكر.
3- وأما ذكر أماكن وجود مثقال الحبة في لقمان فذلك لبيان قدرة الله وشمولها ليعرف لقمان ابنه بذلك ويبطل عقيدة الشرك.
وأما في الأنبياء فالسياق مختلف، وهو سياق الحساب ووزن الأعمال وليس ذكر أماكنها.
4- وأما اختلاف خاتمة كل من الآيتين فسببه واضح أيضًا، ذلك أن آية الأنبياء في الحساب فقال: {وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ}.
وفي لقمان في استخلاص مثقال الحبة من أماكن وجودها الخفية فقال: {إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ}.
فناسب كل تعبير موطنه.
وقد تقول: كيف جرى التقديم والتأخير في هذه الآية، فقد ذكر الصخرة أولًا ثم ذكر السماوات بعدها ثم ذكر الأرض، فما سبب ذلك؟.
والجواب: أنه ذكر الصخرة أولًا، والصخرة قد تكون في السماء، وقد تكون في الأرض، فقد تكون في الأجرام السماوية صخور كالقمر والمشتري وغيرهما، وقد تكون صخور سابحة في الفضاء. فذكر الصخرة التي يشترك وجودها في السماء والأرض.
ثم ذكر السماوات وقدمها على الأرض، وهو الخط الجاري في السورة، فحيث اقترنت السماوات بالأرض قدم السماوات وذلك في أكثر من موطن:
قال تعالى: {خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ} {لقمان: 10}.
وقال: {فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ} {لقمان: 16}.
وقال: {أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ} {لقمان: 20}.
وقال:{وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ} {لقمان: 25}.
وقال: {لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} {لقمان: 26}.
وحيث قدم السماوات وأخر الأرض في السورة ذكر بجنب الأرض أمورًا تتعلق بالأرض أو بسكان الأرض وذلك نحو قوله تعالى: {خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ ....} {لقمان: 10}.
وقوله: {فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ ...... يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ} {لقمان: 16 - 17}.
وقوله: {أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ ...} {لقمان: 20}.
وقوله: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ} {لقمان: 25}.
وقوله: {لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (26) وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ }{لقمان: 26 – 27}.
فكان تقديم السماوات على الأرض في الآية جاريا على نسق ما ورد في السورة.
(1) انظر معاني النحو 1/290.
(2) البرهان 1/407 – 408.
(3) ينظر البحر المحيط 7/182.
(4) التفسير الكبير 9/121.
(5) روح المعاني 21/88.
(6) انظر البحر المحيط 7/182.
** من كتاب: على طريق التفسير البياني للدكتور فاضل السامرائي الجزء الثاني من ص 436 إلى ص 443.
الوقفة كاملة
|
| ٢٠٤ |
• التساؤل: قال الله تعالى: ﴿أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ ما وجه التعبير في قوله تعالى: (يُطِيقُونَهُ)؟
• إجابة التساؤل: يفيد أن الرخصة متعلقة بحصول المشقة على الصوم من غير مرض ولا سفر، ويؤيد هذا معنى الطاقة لغة؛ فإنها: "اسم المقدار ما يمكن للإنسان أن يفعله بمشقة".
الوقفة كاملة
|
| ٢٠٥ |
• التساؤل: قال الله تعالى: ﴿وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ﴾ ما دلالة قوله تعالى: (وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ)؟
• إجابة التساؤل: الضامر: هو البعير المهزول الذي أتعبه السفر، فوصفها الله تعالى بالمآل الذي انتهت عليه إلى مكة، وذكر سبب الضمور فقال: (يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ) أثرّ فيها طول السفر، وردّ الضمير إلى الإبل تكرمة لها لقصدها الحج مع أربابها، كما قال: (وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحًا) [العاديات: ١] في خيل الجهاد تكرمة لها حين سعت في سبيل الله.
(الجامع لأحكام القرآن؛ ٣٦٣/١٤) بتصرف
الوقفة كاملة
|
| ٢٠٦ |
▪️ التساؤل: قال الله تعالى: ﴿كَلَّا لَيُنبَذَنَّ فِي الْحُطَمَةِ﴾ ما دلالة قوله تعالى: (كَلَّا)؟
▪️ إجابة التساؤل: إبطالٌ لأنْ يكون المال مُخَلَّدًا لهم، وزجرٌ عن التلبّس بالحالة الشنيعة التي جعلتهم في حال من يحسَب أن المال يُخَلَّد صاحبه. إبطالٌ للحرص في جمع المال جمعًا يمنع به حقوق الله في المال من نفقاتٍ وزكاةٍ.
الوقفة كاملة
|
| ٢٠٧ |
• التساؤل: ما دلالة قوله: ما وجه التعبير بقوله تعالى: (عَلَى سَفَرٍ) دون (مسافر)؟
• إجابة التساؤل: التعبير بقوله تعالى: (عَلَى سَفَرٍ) دون (مسافر) مناسب من جهة أن السفر يتعلق بالقصد، بخلاف المرض فإنه وصف عارض لا قصد للإنسان فيه، كما أن السفر يتعلق بحال الإنسان لا بذاته، بخلاف المرض فإنه صفة قائمة بذاته.
الوقفة كاملة
|
| ٢٠٨ |
سورة ﴿يوسف﴾:
• سورة يوسف مكيّة باتفاق. سميت بهذا لتردد اسم النبي يوسف عليه السلام فيها ثلاثًا وعشرين مرة. قصة يوسف عليه السلام هي القصة الوحيدة التي ذكرت في موطن واحد في القرآن الكريم. نزلت السورة عام الحزن سنة إحدى عشرة، تسلية النبي (ﷺ).
• لم تتكرر قصة يوسف عليه السلام في القرآن الكريم كما تكررت قصة موسى عليه السلام؛ لماذا!؟ .. قال ابن تيمية رحمه الله : ولم يثن قصة يوسف؛ لأن الذين عادوا يوسف لم يعادوه على الدين، بل عادوه عداوة دنيوية.
• الصراع بين موسى عليه السلام وفرعون هو صراع عقدي؛ لذا يرى ابن تيمية رحمه الله تعالى أن قصة موسى عليه السلام أعظم من قصة يوسف عليه السلام والتي صوّرت في نسيجها صراعًا عائليًا ومشكلة وقعت في بيت. حيث خالف ابن تيمية بهذا القول جماهير المفسرين.
• استهلت سورة يوسف بقوله تعالى: (تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ)؛ المبين: الذي سيبين ويوضح وتكشف أسراره للبشرية. وسورة يوسف كلها أسرار، لذا تردد فيها لفظ (العلم) أكثر من سبع وعشرين مرة، والعالم بأسرار هذه القصة هو الله جلّ شأنه. وهذا ما يسمّى في البلاغة ببراعة الاستهلال.
• سورة يوسف هي السورة الوحيدة من بين سور المئين التي لم تذكر فيه الجنة ولا النار. شخصيات القصة في سورة يوسف لا تتكلم العربية أبدًا، ومع ذلك نزلت السورة بالعربية إمعاناً ومبالغة في التحدي: (إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ). تحدثت سورة يوسف عن بداية بني إسرائيل، وعدد آياتها ۱۱۱ آية وتحدثت سورة الإسراء عن نهاية بني إسرائيل وعدد آياتها ۱۱۱ آية!. سورة يوسف بدأ الحزن فيها برؤية القميص: {وَجَاءُوا عَلَى قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ} وانتهى الحزن فيها برؤية القميص: {فَلَمَّا أَن جَاءَ الْبَشِيرُ أَلْقَاهُ عَلَى وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيرًا} .
• التقوى جعلها الله جل شأنه هي الدرس المستفاد من سورة يوسف عليه السلام: {إِنَّهُ مَن يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ}. وأكثر ما ترددت ألفاظ اليأس في القرآن الكريم في سورة يوسف لتدلنا على أن لا يأس مع تقوى الله والصبر على المصائب.
• لم يرد نص صريح على أن يوسف عليه السلام له ذرية، وغاية ما ورد هي من الإسرائليات التي لا تصدق ولا تكذب. أما القرآن الكريم فأشار إلى أن يوسف ليس له ذرية ، ففي سورة غافر قال تعالى في شأن يوسف: (حَتَّى إِذَا هَلَكَ)، و{هلك} تطلق على من ليس ذرية كقوله تعالى: { إِنِ امْرُؤٌ هَلَكَ لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ}.
• سورة يوسف جمعت لنا أضدادًا:
(الإيمان والكفر) - (الحب والبغض) - (الفقر والغنى) - (الحرية والسجن) - (التوكل والتشاؤم) - (الصحة والمرض) - (الملك والعبودية) - (الأمانة والخيانة) - (العزّ والذل) - (البداوة والحضارة) - (السفر والإقامة) - (الصدق والكذب) - (الفرح والحزن).
الوقفة كاملة
|
| ٢٠٩ |
● سورة عبس مكيّة النزول ، وهي من سور المفصل .
• سميت بهذا الاسم لورود هذا اللفظ { عبس وتولى } في استهلالها .
• وتسمّى سورة السفرة ، وسورة الصآخة .
● سبب نزول سورة عبس ، وهو ما روته عائشة أم المؤمنين - رضي الله عنها – قالت : أُنزِلتْ { عَبَسَ وَتَوَلَّى } في ابنِ أمِّ مكتومٍ الأعمى ، قالتْ : أتى النَّبيَ ّ -صلَّى اللهُ عليه وسلَّم - فجعَل يقولُ : يا نبيَّ اللهِ أرشِدْني ؟ ... الحديث.
الوقفة كاملة
|
| ٢١٠ |
{ والليل إذا عسعس } سياق انتشار ، ألا ترى قال بعدها { والصبح إذا تنفس }
{ والليل إذ أدبر } سياق انكشاف ، ألا ترى قال بعدها { والصبح إذا أسفر } وقرئت { إذا أدبر }
{ والليل وما وسق } سياق اجتماع واكتمال ، قال بعدها { والقمر إذا اتسق } أي اكتمل نوره .
{ والليل إذا يسر } سياق طغيان وتعدٍ ؛ لأنه قال بعدها { الذين طغوا في البلاد } والليل تعدى بسريانه على النهار، وقال { ولا يوثق وثاقه أحد } بسبب تعديه
{ والليل إذا يغشى } سياق اختلاف وتنوع ؛ لأنه قال بعدها { والنهار إذا تجلى * وما خلق الذكر والأنثى * إن سعيكم لشتى } أي مختلف
{ والليل إذا سجى } سياق سكون وتوقف ، وذلك لمّا توقف وفتر الوحي عن رسول الله عليه الصلاة والسلام بمكة المكرمة
كل لفظة وكلمة خدمت سياقها وجاءت في إطار المعنى العام وهذا من بديع التعبير القرآني
الوقفة كاملة
|